Monsieur le Vice-Président Abdel Halim Khaddam,
Nous apprécions grandement l’opportunité que vous nous avez offerte en ce moment particulier, qui est sous une pression significative. Nous attendons également avec impatience de collaborer avec quelqu’un de connaissant les aspects politiques, organisationnels et idéologiques, avec une vision approfondie de la pensée et de la littérature. Nous sommes très heureux, à l’Union des Écrivains Arabes, de pouvoir rencontrer Son Excellence Monsieur Abdel Halim Khaddam, Vice-Président de la République Arabe Syrienne, pour discuter avec un magazine concerné par la pensée politique dans son sens le plus large, en mettant l’accent sur les aspects de la pensée nationale, la situation politique et ses connexions tant régionales qu’internationales, ainsi que sur le plan diplomatique. Nous croyons que la vie arabe a besoin de couverture dans ce domaine et nous attendons avec impatience les futures initiatives qui nous permettront d’observer les expériences des politiques et diplomates arabes, en ouvrant un dialogue sur les pages de ce magazine pour tout le monde. Aujourd’hui, nous espérons que Monsieur Abdel Halim Khaddam répondra aimablement aux questions posées par le magazine Pensée Politique.
Khaddam : Je suis heureux que cette rencontre ait lieu, et je suis content de contribuer de quelque manière que ce soit à un magazine qui vise à renforcer le sentiment national et à clarifier les horizons du travail national. Je suis prêt à répondre à toutes les questions.
Notre première question, s’il vous plaît. Le slogan « la politique est l’art du possible » se réfère à la fois au réalisme et au pragmatisme. Selon vous, qu’est-ce qui régit davantage la politique : les intérêts ou les principes, et où s’inscrit la frontière éthique et humaine dans tout cela ? A-t-elle un poids dans le processus politique en général ?
La politique ne peut pas être irréaliste. Qu’est-ce que la politique ? C’est la gestion des affaires publiques et des questions qui concernent le pays, et un politicien est quelqu’un qui contribue à gérer ces affaires ou a une approche pour les gérer et travaille pour la réaliser.
La politique implique de faire face à la réalité ou de travailler à créer une nouvelle réalité.
Lorsqu’une approche politique a des objectifs impossibles à atteindre, elle est considérée comme fantaisiste, et ses partisans vivent en dehors de leur réalité, gaspillant des efforts et échouant à atteindre leurs buts.
Ici, nous devons distinguer entre une approche avec des objectifs impossibles à atteindre parce qu’ils sont intrinsèquement irréalisables, et une approche avec des objectifs atteignables mais qui manquent des moyens nécessaires. Dans ces cas, la politique est réaliste, et l’approche est pratique si ses partisans travaillent à fournir les moyens pour transformer l’impossible en possible.
Nous devons également différencier entre le concept de réalisme en politique et le concept de concessions sous couvert de réalisme. L’incapacité actuelle d’atteindre un objectif, puis le travail pour le fournir, est une chose, et céder et compromettre en est une autre. Cela ne relève pas du réalisme politique mais plutôt du concept de défaite.
Faire une concession ou faire un pas en arrière pour éviter un plus grand dommage aux intérêts supérieurs du pays ne doit pas être considéré comme une compromission, à condition que cela fasse partie d’une approche graduelle pour se préparer à une autre étape et établir une nouvelle réalité où ce qui a été concédé peut être regagné. Fondamentalement, les politiques de concession conduisent toujours à une série de problèmes et parfois à des guerres, car quelqu’un qui a compromis les droits de la nation, que ce soit par nécessité ou non, sera confronté à un jour où personne dans la politique du pays n’acceptera de continuer à faire des concessions.
Ce qui peut être un gain pour un côté et une perte pour l’autre pourrait, à une autre phase, se transformer en perte pour le premier et en gain pour le second. Cela dépend des politiques pratiquées par le deuxième côté en termes de préparation, de planification et de mobilisation.
Le concept de principes et le concept d’intérêts sont interconnectés et liés au temps et au lieu.
Les principes sont l’ensemble des objectifs et des fondations sur lesquels se base la politique de l’État, tandis que les intérêts sont l’ensemble des actions entreprises pour atteindre ces objectifs.
Il n’existe pas de principes uniques qui régissent les politiques de tous les pays, car chaque pays a ses propres intérêts.
Par exemple, les objectifs de la politique en Syrie sont d’atteindre l’unité arabe, de libérer les territoires occupés, et de construire une nouvelle société arabe qui nous permet de maintenir nos droits, de préserver notre dignité et d’améliorer notre potentiel pour le progrès et le développement.
Ainsi, nos intérêts sont liés à l’atteinte de ces objectifs, et par conséquent, notre politique repose sur nos principes.
Israël vise à poursuivre l’agression et l’expansion dans les terres arabes, fondé sur des croyances religieuses. Ses politiques sont liées à ces principes et objectifs. Ainsi, comme nous le voyons, il y a une contradiction dans les politiques de deux entités en même temps en raison des objectifs et des intérêts conflictuels. Ce qui est principiel et éthique pour la Syrie ne l’est pas pour Israël.
De même, au sein d’une société unique, ce qui peut être principiel et éthique à une étape peut ne pas l’être à une autre, en fonction des circonstances changeantes, chaque époque ayant des facteurs qui influencent le développement de la société et ses politiques.
Par conséquent, je peux dire que la question des principes et de l’éthique n’est pas universelle mais est liée aux principes et objectifs qui régissent une société particulière et à la phase historique de cette société.
Le critère objectif en politique est les intérêts du pays. Lorsque la politique s’écarte des intérêts du pays pour réaliser le bénéfice d’un individu, elle devient opportuniste. Lorsqu’elle utilise la répression pour parvenir à cet écart, elle devient répressive. Lorsqu’elle compromet ces intérêts au profit d’entités étrangères ou affaiblit le pays face à ses ennemis, elle représente une forme de déviation nationale.
La politique, en tant que gestion des affaires publiques, nécessite une approche basée sur une vision des intérêts existants et futurs du pays. L’absence d’une telle approche signifie que la politique est aléatoire.
Si nous considérons la situation de la République arabe syrienne comme un pays qui adopte les questions nationales et défend les principes et constantes nationaux, ces constantes ou principes, tels que la question palestinienne, sont très coûteux pour la Syrie compte tenu de son contexte géopolitique spécifique. Cependant, la Syrie fait des sacrifices significatifs dans ses intérêts pour défendre et mettre en œuvre ces principes. Si la Syrie devait privilégier ses intérêts nationaux par rapport aux principes nationaux, comme tout autre pays pourrait le faire, elle gagnerait beaucoup de choses en termes d’intérêts mais perdrait beaucoup de choses en termes de principes. Ce principe s’applique également à de nombreux autres domaines.
En la matière, il y a deux situations : la première concerne un pays arabe, et la seconde concerne un pays étranger.
Dans l’exemple que vous avez mentionné, la question palestinienne concerne un pays arabe (la Palestine) et un peuple arabe (le peuple palestinien). Il n’est pas possible de dire : « Je vais sécuriser les intérêts de la Syrie et fermer le dossier. »
La Syrie fait partie de la nation arabe, et garantir les intérêts de la partie implique de garantir les intérêts de l’ensemble. Nuire à la partie affecte l’ensemble, ce qui distingue la Syrie dans sa politique et ce qui distingue le leader de la Syrie, le Président Hafez al-Assad.
Certains ont tenté de dire : « Je vais prendre ma part ou une partie de celle-ci et partir, » mais le conflit a-t-il pris fin ? S’est-il vraiment éloigné des influences et des répercussions de ce conflit ?
Voyons ce qui s’est passé en Palestine. Pendant plus de deux décennies, une faction au sein de l’organisation a adopté une politique de « palestinisation » de la question et l’a vidée de son contenu national. Après la Conférence de Madrid, elle a préféré s’engager dans des négociations secrètes avec Israël en dehors du cadre du processus de paix, menant aux Accords d’Oslo. Cette exclusivité a-t-elle apporté la paix aux Palestiniens ?
Lorsque la question concerne la nation, la partie n’a pas le droit d’agir de manière indépendante ou isolée, car cela nuit à elle-même et à la nation.
La deuxième situation se produit lorsque l’intérêt de la partie dans sa relation avec un pays étranger ne nuit pas à la nation. Dans ce cas, atteindre l’intérêt de la partie est également dans l’intérêt de la nation.
En ce qui concerne les questions d’intérêt national, ceux qui sont en contact direct avec les exigences de la question sont naturellement plus vigilants et préparés. Cependant, cela ne signifie pas que d’autres pays, qui ne sont pas en contact direct, ont le droit de dire que cela ne les concerne pas, car le préjudice les affectera indépendamment de la proximité ou de la distance.
Je reviens à dire qu’un gain pour la partie qui nuit à d’autres parties de la nation n’est pas un gain mais un préjudice significatif.
Il est connu que nos relations avec le gouvernement irakien ont été pauvres pendant longtemps. Lorsque l’Irak a été confronté à une conspiration visant à le démanteler, la Syrie a rapidement adopté une politique ferme pour protéger l’Irak. Lorsque les forces turques ont envahi l’Irak, la Syrie s’est clairement opposée…
Monsieur le Vice-Président, si nous prenons un exemple non arabe, les administrations américaines successives colorent souvent les questions morales et humanitaires avec la teinte des intérêts américains. Parfois, elles utilisent la démocratie ou les droits de l’homme comme prétexte pour atteindre des objectifs politiques qui, au final, servent leurs propres intérêts. Lorsque les questions démocratiques entrent en conflit avec les intérêts américains, elles négligent la démocratie et les droits de l’homme, priorisant leurs intérêts à la place. Ici, nous voyons une facette de la politique pragmatique où les intérêts priment avant tout.
Quand peut-on juger politiquement les actions d’un État ou d’une administration comme immorales et inhumaines si cela a sécurisé ses intérêts mais a gravement endommagé les relations humaines ? Par exemple, les intérêts de Hitler durant une période, malgré l’issue de la Seconde Guerre mondiale. De même, si nous considérons un problème secondaire, durant l’ère de Sadate en Égypte, il a soutenu que les intérêts de l’Égypte exigeaient de la distance entre l’Égypte et la nation arabe ainsi que la cause palestinienne. À l’époque de Nasser, la position était l’inverse : supporter le fardeau national parce qu’il croyait que l’Égypte grandirait avec sa nation, et non aux dépens de sa nation. C’est là le cœur du problème, s’il vous plaît.
Les considérations humanitaires et éthiques ne sont pas des questions abstraites en politique ; elles sont, dans le contexte de la politique étrangère d’un État, liées aux intérêts et aux règles de conduite spécifiées par la Charte des Nations Unies et les accords internationaux entre États, couvrant de nombreux sujets qui préoccupent divers peuples à travers le monde.
Dans de nombreux cas, des problèmes surgissent qui n’ont aucun rapport avec les accords internationaux mais entrent en conflit avec les règles générales. Néanmoins, certains États agissent en contradiction avec ces règles, justifiant leurs actions par la théorie des intérêts.
Les États-Unis classent la Syrie comme un État soutenant le terrorisme parce que la Syrie accueille des organisations palestiniennes. Cependant, en même temps, les États-Unis fournissent une couverture à Israël, qui commet des actes d’hostilité quotidiens violant la Charte des Nations Unies, les accords internationaux et les règles internationales générales. La position américaine est guidée par les intérêts des États-Unis, ce qui compromet la dimension humanitaire et légale de la politique américaine. Ainsi, la politique américaine est fondée sur des doubles standards dans ses relations internationales et dans son évaluation des événements et des faits : ce qui sert ses intérêts est considéré comme humanitaire et éthique, tandis que ce qui contredit ses intérêts et s’aligne sur les règles de conduite internationales est jugé non éthique et inhumain.
Cependant, il existe une norme internationale établie à la suite de la victoire de certaines puissances durant la Seconde Guerre mondiale. Par exemple, il y a un déséquilibre dans la composition du Conseil de sécurité, où cinq membres détiennent le droit de veto. Quatre de ces membres représentent seulement dix pour cent de la population mondiale, tandis que le reste de la population mondiale n’a pas ce droit de veto. Ainsi, les normes peuvent parfois être différentes et favoriser les puissants.
Dans les relations internationales, les positions sont déterminées en fonction de l’équilibre des pouvoirs et des circonstances de chaque phase.
Les résultats de la Seconde Guerre mondiale ont conduit à une configuration spécifique du Conseil de sécurité, où les cinq grandes puissances ont reçu des droits de veto tandis que d’autres en ont été exclues. Cet arrangement était le résultat de l’équilibre des pouvoirs de l’époque sur la scène internationale.
Avec l’effondrement de l’Union soviétique et la fin de la guerre froide, les raisons qui ont produit le format actuel du Conseil de sécurité ont disparu. En pratique, le Conseil de sécurité reflète désormais la situation internationale actuelle caractérisée par un monde unipolaire, largement contrôlé par les États-Unis.
Lorsqu’une nouvelle puissance internationale émergera avec des capacités économiques, militaires et scientifiques significatives capables de créer un certain équilibre sur la scène internationale, le Conseil de sécurité sera dans une position différente de celle qu’il occupe actuellement.
Dans la situation internationale actuelle, il est difficile d’atteindre la démocratie au sein du Conseil de sécurité en raison du manque d’équilibre et parce que la situation actuelle accorde aux États-Unis une dominance au sein du Conseil et au-delà, bénéficiant de leur statut de puissance militaire, économique et scientifique prééminente ainsi que de l’influence de leurs manœuvres politiques, économiques et sécuritaires sur d’autres nations. Cependant, l’état actuel des affaires internationales est transitoire et peu probable de devenir permanent. Les contradictions d’intérêts, les pressions exercées par les États-Unis même sur ses alliés, la situation économique mondiale et le ralentissement de la croissance dans les pays en développement contribuent tous à l’émergence d’une nouvelle phase sur la scène internationale, comme le montrent les appels de la France, de la Russie et de la Chine en faveur d’un monde multipolaire.
Une situation dépourvue de justice et d’égalité, où les intérêts des peuples ne sont pas pris en compte, entraînera des changements dans de nombreuses régions du monde, y compris le monde arabe. Chaque phase porte en elle les graines de sa propre contradiction et dissolution, et le processus est lié au temps et à l’interaction des facteurs qui accélèrent ou retardent l’émergence de l’opposé et la réalisation de la transformation.
Si vous le permettez, passons à la deuxième question : Comment voyez-vous la relation entre les aspects politique et culturel ? Comment les efforts des deux côtés de cette relation peuvent-ils être combinés pour relever les défis auxquels notre nation est confrontée et les règlements auxquels elle participe ? Comment envisagez-vous cette relation lorsque la nation se confronte aux vérités historiques et aux faits réels tout en faisant face à des défis et en engageant des négociations, des règlements et des relations de paix ?
La relation entre le politique et le culturel est organique. Tandis que la politique est la gestion des affaires publiques dans un État, elle est aussi une forme de culture car la politique ou la direction de la société nécessite un ensemble de connaissances et de sciences. Sans cela, la politique devient synonyme d’ignorance, ce qui est préjudiciable aux questions et aux intérêts du pays.
Si nous considérons la politique dans son sens le plus large, elle englobe tous les domaines de la vie : l’éducation, l’économie, la défense, la sécurité, etc. Tous ces domaines nécessitent des connaissances pour leur gestion et pour définir un cap pour leur administration.
Cet ensemble de connaissances constitue la culture ; en ce sens, la culture est l’essence de la politique.
Il est difficile de séparer ce qui est politique de ce qui est culturel, bien qu’il soit possible de distinguer entre un homme politique et une figure culturelle. Le premier est nécessairement cultivé, tandis que le second n’est pas nécessairement intéressé par la politique. C’est là que réside la différence entre un intellectuel engagé et un intellectuel non engagé.
La culture, dans son sens le plus large, joue un rôle politique crucial, surtout lorsque une nation fait face à des défis existentiels. La mobilisation intellectuelle et psychologique, s’appuyant sur l’histoire, anticipant l’avenir, protégeant les personnes contre l’invasion culturelle et la pollution politique, et en se concentrant sur les enjeux fondamentaux qui affectent la nation — toutes ces actions sont des rôles essentiels de la culture.
Le rôle de l’intellectuel est significatif, et en ce sens, tout intellectuel qui consacre sa pensée, ses connaissances et son expertise au service des intérêts du pays est, en effet, un homme politique. Cela peut être décrit comme une culture engagée et un intellectuel engagé.
Y a-t-il un champ d’action plus large ou une marge pour les intellectuels dans des questions telles que la cause nationale, comme notre lutte contre l’ennemi sioniste, où les intellectuels peuvent être plus engagés en faveur des droits historiques et des principes fondamentaux, tandis que les politiciens pratiquent la flexibilité ? Peut-il y avoir compréhension, coopération et coordination dans ce cadre entre les perspectives culturelles principielle et les approches politiques tactiques ?
Dans le conflit arabo-israélien, il n’y a pas de séparation claire entre le politique et l’intellectuel. Il n’est pas acceptable de prétendre que l’un est plus engagé envers les droits historiques que l’autre, car les deux travaillent à partir du même principe : servir les intérêts du pays.
Dans le domaine politique, on se confronte à une réalité existante et dynamique. La politique prend en compte cette réalité mais dans le cadre des intérêts publics actuels et futurs. Le concept de pragmatisme politique n’implique pas d’accepter ce qui contredit les faits historiques et les intérêts suprêmes du pays. Par exemple, le défunt Président Gamal Abdel Nasser a accepté le Plan Rogers proposé par le Secrétaire d’État américain en juin 1970, et il y avait des politiciens et des intellectuels qui rejetaient ce plan. Cela signifie-t-il que Nasser a compromis et que ceux qui ont rejeté étaient plus engagés en faveur des droits nationaux et panarabes ?
Il y a beaucoup d’exemples de ce type.
Il ne devrait y avoir aucune contradiction entre la position politique et la position culturelle si les deux sont basées sur les mêmes principes, règles et vision. Cependant, l’une peut avoir une marge plus large dans son domaine respectif.
Dans le cas des négociations pour la paix, si les négociations nuisent aux intérêts et aux droits du pays, cela constitue une déviation nationale. Cependant, négocier en soi, dans le cadre de l’atteinte des objectifs nationaux, est légitime et correct. En même temps, les intellectuels ne devraient pas baser leur vision sur la condamnation des négociations simplement parce qu’à un moment donné et dans des conditions spécifiques, nous pourrions avoir considéré les négociations comme inappropriées.
Néanmoins, les intellectuels ne devraient pas être contraints dans la connexion des faits historiques avec les réalités actuelles et les visions futures. Le pragmatisme politique ne devrait pas éclipser les principes culturels, car cela cadrait une réalité défectueuse et affaiblirait un avenir plein d’ambition et d’espoir.
Un exemple de cela peut être vu dans la situation arabe :
D’un point de vue historique et civilisationnel, les Arabes sont une seule nation, tandis qu’en réalité, ils vivent dans plusieurs États.
Les politiciens traitent la réalité actuelle, ce qui ne signifie pas nier les faits historiques. Les intellectuels traitent les faits historiques pour les mobiliser dans les réalités existantes. Cependant, si les intellectuels traitent la réalité actuelle comme une vérité en cours et la cimentent, ils commettraient une erreur significative.
La question ici est presque complémentaire à la première ou une extension marginale de celle-ci. Comment percevez-vous le rôle des intellectuels arabes dans le rejet de la reconnaissance de l’ennemi sioniste et la normalisation des relations avec lui au milieu des négociations et de l’orientation politique arabe vers un règlement, qui a commencé avec le Sommet de Fès et se poursuit jusqu’à ce jour ?
Nous ne devrions pas considérer la question du règlement politique ou du processus de paix sous un angle de flagellation personnelle ou d’un autre point de vue étroit.
Depuis la création d’Israël, le monde a été convaincu qu’il recherche la paix tandis que les Arabes veulent la guerre. Cette perception a fourni à Israël un soutien multifacette. Le monde n’a pas pris l’appel arabe pour la paix au sérieux jusqu’à un stade ultérieur. Cet appel a pris de l’ampleur après la formation du gouvernement israélien actuel, menant à un consensus parmi la plupart des parties internationales que Israël entrave le processus de paix, ce qui a conduit à l’isolement d’Israël. Si cet isolement se poursuit, il aura un impact significatif sur l’État israélien.
L’idée d’une solution politique au conflit arabo-israélien n’a pas commencé au Sommet de Fès mais a commencé plus tôt, après la guerre de 1967 lorsque l’Égypte et la Jordanie ont accepté la Résolution 242, et après la guerre d’octobre 1973 lorsque la Syrie a accepté la Résolution 338, qui inclut la Résolution 242.
Les activités culturelles arabes résistant à la normalisation servent les intérêts nationaux, car Israël cherche à obtenir tous les avantages de la paix tout en maintenant l’occupation et des politiques agressives. Malheureusement, certains politiciens arabes, sous des pressions externes, se sont précipités pour normaliser les relations sous le slogan trompeur que cela sert le processus de paix. Si le mouvement sioniste et de nombreux Israéliens appellent à un Israël élargi, personne n’a le droit d’empêcher les politiciens ou les intellectuels de défendre les droits historiques de la nation arabe.
Le processus de paix, dans le cadre de l’atteinte de nos intérêts, ne devrait pas être considéré avec méfiance, car une telle perspective manque d’objectivité.
Ce qui distingue la politique syrienne depuis novembre 1970 est la gestion de la réalité dans le cadre d’une vision globale pour l’avenir.
Se réduire sous prétexte des droits historiques constitue une barrière forte pour avancer vers ces droits. Nous devons toujours partir de la conviction que libérer la terre est de loin préférable à la garder sous occupation, à condition que cette libération ne soit pas simplement symbolique et ne mène pas à une expansion réelle de l’occupation.
Il y a un point qui mérite un peu plus d’attention : la communauté internationale et le monde sont actuellement opposés aux guerres, et personne n’aime intrinsèquement les guerres. Cependant, il est remarquable que depuis la Seconde Guerre mondiale jusqu’à aujourd’hui, les guerres sous diverses formes n’ont pas cessé, et les pertes humaines dans ce domaine sont énormes. Israël lui-même s’engage constamment dans des guerres agressives contre les Arabes. Pourtant, l’opinion publique américaine ou occidentale tente de dissimuler et de modifier l’image de ces guerres, et Israël n’est jamais traité comme un agresseur. Aucune résolution du Conseil de sécurité des Nations Unies en vertu du Chapitre VII n’a jamais été appliquée à son encontre. Comment pouvons-nous concilier une opinion publique qui rejette les guerres avec les pratiques continues de guerres ?
Israël est une anomalie sur la scène internationale. Il viole constamment la Charte des Nations Unies, refuse de se conformer à ses résolutions et s’engage dans des agressions, mais il est protégé de toute action internationale.
Nous devons revenir au contexte sur lequel l’État israélien a été fondé, à son rôle dans la région et à sa relation avec les États-Unis.
Tandis que la Libye, l’Irak, et dans une large mesure le Soudan sont isolés, les portes restent ouvertes pour Israël.
En termes simples, Israël est la réserve stratégique des États-Unis au Moyen-Orient et au-delà vers l’est.
Pendant la Guerre froide, l’Occident s’appuyait sur des alliances. Avec la chute du régime militaire au Pakistan dans les années 1960, l’alliance a été perturbée. Les États-Unis se sont alors principalement reposés sur leurs bases politiques, militaires et de sécurité en Israël, en Iran du Shah, et en Turquie.
Après la chute du Shah et la montée de la Révolution islamique en Iran, le dernier bastion allié avec l’Occident dans la région est tombé, ne laissant que Israël.
Les États-Unis ne font pas confiance à leurs alliés arabes et non-arabes pour sécuriser leurs intérêts et ont dû utiliser leurs forces lors de la Seconde Guerre du Golfe pour expulser l’Irak du Koweït. Est-il possible pour les États-Unis de maintenir un état de mobilisation militaire dans la région pour protéger et garantir ses intérêts ?
C’est pourquoi Israël est important et pourquoi les Arabes payent un prix élevé pour protéger des intérêts pris de leurs ressources, de leur terre et de leur souveraineté. Par conséquent, Israël restera sous protection américaine jusqu’à ce qu’un nouvel équilibre international ou une nouvelle situation arabe émerge, rendant la mission israélienne impossible et équilibrant la politique américaine.
Pourquoi Israël et pas d’autres pays dans la région ? Parce qu’Israël est le seul pays au monde qui ne peut pas se passer du soutien américain, peu importe le parti au pouvoir, même s’il était communiste.
Le nationalisme dans le monde arabe est devenu une position problématique ou semi-problématique vis-à-vis du nationalisme et de l’unité panarabe. Quelle est votre opinion à ce sujet ?
En réalité, le nationalisme est une condition profondément enracinée dans le monde arabe pour plusieurs raisons :
- Héritage colonial : La fragmentation a été ancrée sous la domination coloniale étrangère. Par exemple, la France a dominé toute l’Afrique du Nord, mais a maintenu la région fragmentée sous son contrôle.
- Pressions post-indépendance : Les pays ayant obtenu leur indépendance nationale ont été confrontés aux dures réalités des conditions sociales, politiques et économiques, ainsi qu’aux pressions externes, ce qui a conduit à une série d’intérêts nationaux qui ont affecté le cadre panarabe plus large.
- Intérêts étroits des élites dirigeantes : Les intérêts étroits de certaines élites dirigeantes dans le monde arabe depuis l’émergence de l’État-nation ont conduit à une dualité où les pratiques et slogans nationaux ont souvent éclipsé les intérêts plus larges de la nation arabe.
- Structures économiques, culturelles et sociales : Les structures économiques, culturelles et sociales au sein de chaque pays ont largement pris un caractère nationaliste, créant des conflits d’intérêts entre différents pays.
- Échec des mouvements panarabes : L’échec des mouvements panarabes à établir un nouveau système arabe qui prenne en compte les réalités nationales tout en ouvrant des chemins pour des aspirations nationales plus larges est évident. Parmi les exemples notables de cet échec figurent l’effondrement de la République arabe unie, le Pacte tripartite entre la Syrie, l’Égypte et l’Irak en avril 1963, l’échec d’unité entre la Syrie et l’Irak lors des révolutions de Ramadan et de mars, et l’effondrement ultérieur de l’Union des Républiques arabes et du pacte national entre la Syrie et l’Irak.
Je crois que l’une des tâches essentielles auxquelles sont confrontés les penseurs et intellectuels arabes est de travailler à une réforme intellectuelle dans l’arène arabe pour faire ressortir les questions d’identité, d’appartenance et d’intérêts nationaux au premier plan des efforts politiques et culturels. Cela est particulièrement important après l’échec évident du système de l’État-nation à fournir ne serait-ce qu’une protection minimale ou une garantie pour ses intérêts et l’émergence d’une politique clairement anti-arabe visant non seulement à alimenter les conflits mais aussi à démanteler l’unité nationale de chaque pays arabe.
L’appel à renforcer l’appartenance nationale est non seulement urgent pour rechercher un chemin du niveau national vers la patrie plus large, mais aussi crucial pour protéger chaque nation individuellement, surtout à la lumière de la situation internationale actuelle et des évolutions alarmantes sur la scène internationale, y compris les changements économiques, culturels et sociaux.
Monsieur le Député, il y a un dialogue et une communication arabes islamiques en développement dans le monde arabe après une période de rupture et de conflits qui ont opposé l’arabisme à l’islam et l’islam à l’arabisme, affaiblissant les deux mouvements et, par conséquent, toute la nation. Quelles sont les perspectives de cette nouvelle orientation ? S’agit-il d’une phase temporaire pour les deux mouvements ou d’une manifestation d’un choix stratégique ? Comment la confiance peut-elle être renforcée entre les deux mouvements de votre point de vue après la rupture historique ?
Le processus de séparation n’était pas fondamentalement dans l’intérêt de la nation, mais a résulté de circonstances spécifiques à différentes étapes.
La séparation entre l’arabisme et l’islam n’est pas nouvelle ; elle a commencé au début de ce siècle sous l’Empire ottoman et a traversé deux phases :
La Première Phase : Lorsque l’Empire ottoman était un État islamique, ses citoyens chrétiens n’étaient pas traités comme égaux aux musulmans, sauf pour ceux sous protection consulaire occidentale. Cette situation a conduit à des sensibilités nationales parmi certains intellectuels chrétiens arabes, qui ont préféré la nation au patronage étranger et sont ainsi devenus des défenseurs précoces de l’indépendance arabe vis-à-vis de l’État ottoman.
La Deuxième Phase : Cela a émergé sous le contrôle du Comité de l’Union et du Progrès en Turquie, qui a tenté d’imposer la turcisation aux peuples de l’Empire ottoman, y compris les Arabes. Cela a suscité des sentiments nationalistes parmi plusieurs intellectuels arabes, y compris des clercs, contre le nationalisme turkiste qui prévalait sous le régime du Comité.
Au cours de cette phase, des associations arabes ont commencé à se former, la plupart des dirigeants étant influencés par des concepts nationalistes occidentaux, qui étaient laïcs en raison des souffrances et tragédies laissées par les guerres religieuses en Europe.
Le rêve des nationalistes arabes à cette époque et dans les phases suivantes était de créer un État moderne et de séparer la religion de l’État, ce qui a conduit à une rupture entre les nationalistes et le clergé, et par la suite entre les nationalistes et les islamistes. Les facteurs culturels, politiques et sociaux se sont entrelacés, élargissant le fossé.
Les nationalistes ont mal compris l’islam, échouant à reconnaître que l’arabisme est une identité et que l’islam est la civilisation et le message des Arabes qu’ils ont transmis à d’autres nations. En conséquence, les nationalistes ont perdu leurs adeptes religieux en raison de leur incapacité à comprendre la relation entre l’arabisme et l’islam.
Les nationalistes avaient les ambitions des masses mais ont érigé une barrière entre eux et leurs partisans en ne liant pas l’arabisme à son histoire, sa civilisation et sa culture, alors qu’ils auraient dû établir des liens nationaux entre leur passé, leur présent et leur futur.
Lorsque je fais référence aux nationalistes, je ne souhaite pas généraliser, car la généralisation serait injuste pour de nombreux faits et réalités. De nombreux nationalistes comprenaient la relation entre l’arabisme et l’islam et plaidaient en faveur de celle-ci. Cependant, ils n’ont pas établi la base intellectuelle et méthodologique pour le mouvement nationaliste.
La première association fondée sur le principe de l’unité arabe, qui a établi une méthodologie définissant les frontières de la nation arabe et les bases d’un État unifié, a été créée en Égypte en 1936. Parmi ses fondateurs figuraient Abdul Sattar al-Bassal, Abdul Rahman Azzam, Mansour Fahmy, Mohamed Ali Alawiya et Asaad Dagher.
La charte de cette association est considérée comme l’un des documents nationaux les plus importants en raison de sa portée nationale globale et de son extension géographique avant l’annonce des principes du Parti Baas arabe en 1947.
Dans un pamphlet de cette association, il était déclaré :
« L’État arabe est un État national, et non un État religieux. Les religions sont les moyens individuels pour l’individu de se rapprocher de son Créateur. »
Le pamphlet a été distribué en Égypte, où la religion était un élément fondamental, et à une époque où l’État laïque était compris comme un État athée et infidèle. Imaginez les obstacles qui ont surgi à cause de cela. Ainsi, le mouvement nationaliste est devenu principalement un mouvement culturel.
À mon avis, le mouvement nationaliste a perdu le moyen le plus important de communiquer ses principes et son programme, à savoir la mosquée, le principal moyen de contact avec les masses.
Tout comme le mouvement nationaliste avait ses lacunes, le mouvement islamique a commis des erreurs similaires en raison d’un manque de compréhension de la relation entre l’arabisme et l’islam ou en raison de la rigidité nationaliste parmi certains dirigeants islamistes qui n’étaient pas d’origine arabe. Ils considéraient l’appel à l’arabisme comme surpassant les autres dans le monde arabe, même si le mouvement nationaliste était loin d’être raciste.
Ces islamistes ne réalisaient pas que l’islam est la civilisation et la culture des Arabes et que Dieu a honoré les Arabes avec l’islam lorsqu’Il a révélé le Coran en arabe et les a choisis pour être les premiers à répandre la nouvelle religion et civilisation à travers le monde.
Même si les démarches entreprises par les nationalistes et les islamistes ont été très retardées, il est préférable qu’elles arrivent tard que jamais.
Je crois que les deux mouvements ont pris conscience des dangers de leurs contradictions marginales et de leur impact significatif sur la contradiction principale avec les ennemis de la nation, ce qui affaiblit la nation face aux défis actuels et futurs.
Les efforts doivent être dirigés contre les principaux dangers, en évitant l’épuisement interne et les disputes marginales, et en plaçant les énergies dans leurs contextes appropriés.
Aucune faction nationaliste ou islamique ne devrait affaiblir la nation ou détourner son attention de ses ennemis, même dans le cadre du nationalisme ou de l’islam.
Dans l’Empire ottoman, le turanisme a été promu par des érudits occidentaux qui ont adopté des noms turcs et se sont infiltrés dans les rangs turaniques. Les Juifs Donmeh ont également joué un rôle dans la revitalisation du turanisme au détriment d’autres nationalités, entraînant une forme d’hostilité envers ces autres nationalités. Ce nationalisme a finalement éclaté dans un cadre nationaliste plus large. Dans quelle mesure s’agissait-il véritablement d’une action coloniale planifiée contre l’islam et les nationalités englobées par l’islam ?
Il est nécessaire de considérer cette question de manière objective. L’Empire ottoman a été établi par les Turcs, mais il était un État islamique malgré le système autoritaire prédominant à l’époque en Europe et dans la plupart des pays du monde.
Le sultan ottoman n’était pas autoritaire, tout comme le tsar russe n’était pas démocratique ; ce sont les systèmes de gouvernance de l’époque.
Cependant, il convient de noter que l’Empire ottoman s’est étendu vers l’ouest, capturant Constantinople et en faisant sa capitale, puis a continué son avance en Europe centrale, y répandant l’islam.
Cet État a commencé à faiblir avec le temps, et les ambitions occidentales ont augmenté. En même temps, le mouvement sioniste est apparu et a cherché à acheter la Palestine au sultan Abdul Hamid, qui a fermement rejeté l’offre.
Les ambitions occidentales, alignées avec les ambitions sionistes, ont commencé à travailler à la démolition de l’Empire ottoman, avec le Comité d’Union et de Progrès comme l’un des outils, où les Juifs ont joué un rôle important en le dirigeant et en poussant à la turcisation des peuples non turcs, contribuant ainsi à l’émergence de sentiments nationalistes parmi ces peuples.
L’Occident a observé chaque pays poursuivre ses ambitions jusqu’à la Première Guerre mondiale, lorsque l’empire malade est tombé, et les vainqueurs ont divisé le butin. Cela a marqué le début d’une nouvelle phase de lutte pour l’indépendance nationale d’une part et de résistance contre le mouvement sioniste d’autre part.
La solidarité arabe et le rêve national arabe ont tous deux connu un recul et une frustration, notamment après les guerres du Golfe I et II. Comment voyez-vous l’avenir de l’action arabe commune et des grands rêves nationaux de libération, d’unité et de liberté qui ont motivé des générations d’Arabes au cours des décennies précédentes de ce siècle ?
La réalité arabe n’est pas rassurante. Les désaccords arabes font rage entre cet État et celui-là, tandis que les puissances étrangères, en particulier les forces sionistes, se concentrent sur l’augmentation de la fragmentation. Pour Israël et son agenda, assurer sa survie et son succès dépend de la désintégration des Arabes, d’amplifier leurs contradictions et de les préoccuper avec des questions étrangères à leurs intérêts fondamentaux.
Lorsque une nation est confrontée à des menaces extérieures ou intérieures, l’approche la plus simple est de restaurer la situation correcte et d’abandonner les contradictions marginales pour affronter la contradiction principale qui menace l’identité et la terre et signale un avenir sombre.
Lorsque les Arabes se unissent sur la base de la protection de leurs intérêts fondamentaux et transcendent les questions secondaires, ils peuvent sauvegarder leurs intérêts et affronter tous les dangers qui les menacent.
La question que chaque Arabe, qu’il soit responsable ou non, devrait se poser est s’il est possible de confronter les changements internationaux, les dangers imminents pour les Arabes et les ambitions sur leur terre et leurs ressources sous la continuation de la situation arabe actuelle.
Il est regrettable de dire que les périodes de stabilité et de coopération dans les relations arabes ont été brèves, mais elles ont suffi pour tirer des leçons.
Au début des années soixante-dix, il y avait un état de solidarité et de coopération dans l’arène arabe, pendant lequel les Arabes ont réussi à suspendre les approvisionnements en pétrole vers les États-Unis et les Pays-Bas. Peuvent-ils maintenant contrôler leurs ressources ?
Il est douloureux de constater que les étrangers ont reconnu la force et l’efficacité de la solidarité arabe et l’importance de l’unité arabe dans la situation internationale globale, ce qui les a amenés à s’infiltrer où ils le pouvaient, conduisant à la perte de la solidarité arabe. Si les Arabes ne reconnaissent pas la gravité de la situation et ne restaurent pas leur solidarité et coopération, ils perdront tout.
Si nous regardons l’arène arabe aujourd’hui, à la lumière de l’oppression et de l’injustice auxquelles les Arabes font face, il y a des indicateurs d’une prise de conscience de la situation actuelle. La plupart des gouvernements arabes ont rejeté les tentatives américaines de participer à la Conférence de Doha.
Cela est dans le domaine officiel, mais dans le domaine populaire, une autre image émerge, montrant une prise de conscience arabe croissante, avec la rue arabe étant plus alerte que par le passé.
Il convient de noter que si les gouvernements arabes ne ressentent pas le pouls de la rue arabe et l’ignorent, un climat négatif prévaudra à travers le monde arabe, avec des implications profondes pour la stabilité régionale.
En réalité, la solidarité arabe ne s’est pas déclinée après les guerres du Golfe mais avant cela, bien qu’il soit important de souligner que les guerres du Golfe ont eu des impacts profondément négatifs sur les relations arabes, bénéficiant à tous les adversaires des Arabes.
Je crois que les évolutions internationales, régionales et arabes globales entraîneront une nouvelle situation dans le monde arabe basée sur une unité de destin et d’intérêts. Il n’y a pas d’échappatoire à cela ; sinon, l’alternative sera la désintégration nationale et l’absence de volonté nationale libre, et une telle situation sera coûteuse.
Il faut noter que les grandes aspirations resteront des rêves éloignés à moins qu’elles ne soient accompagnées d’une lutte quotidienne pour transformer l’ambition en réalité.
Nous devons tous être réformés pour que ceux dont la vision a été obscurcie par des intérêts étroits et limités puissent voir la réalité, retrouver espoir pour l’avenir et trouver le bon chemin pour réaliser les grandes aspirations à travers le monde arabe.
Un des obstacles les plus significatifs à la préservation de l’identité et à la réalisation des grandes aspirations est la négligence du rôle des masses dans de nombreuses parties de la grande patrie, les amenant à être embourbés par des questions mineures et entravant leur capacité à poursuivre des objectifs majeurs.
L’Occident colonial a résisté au projet national arabe et s’est opposé aux formes d’unité, fragmentant les manifestations de solidarité. L’Occident change-t-il aujourd’hui son point de vue et sa position sur le projet national arabe avec l’émergence du renouveau islamique et sa confrontation ? Comment les nationalistes et les islamistes voient-ils l’Occident aujourd’hui ?
Nous blâmons souvent les puissances étrangères pour nos échecs, même si elles jouent un rôle significatif dans beaucoup de nos souffrances.
Cependant, le rôle des puissances étrangères croît ou décroît en proportion de la force ou de la faiblesse de notre propre rôle. Une nation déterminée à contrôler son propre destin ne peut être vaincue ni voir sa volonté brisée par des forces externes.
Les ennemis les plus dangereux des Arabes sont les facteurs de division et de fragmentation en eux, ainsi que la dominance des questions secondaires sur les questions fondamentales. Ce sont toutes des manifestations de maladies qui ont affligé le corps de la nation pendant des siècles.
Les faits historiques et la réalité de la situation confirment que la manière pour l’étranger d’atteindre ses ambitions est de démonter les Arabes et de semer des contradictions parmi eux, faisant en sorte que les parties conflictuelles servent les intérêts étrangers.
Ceux qui considèrent la présence étrangère comme une protection perdent leur volonté et se mettent enchainés, tandis que ceux qui agissent de manière à justifier l’intervention étrangère ont ouvert grand les portes aux puissances étrangères pour tirer parti à la fois d’eux-mêmes et de leurs frères en conflit, conduisant à la perte d’individus, d’intérêts nationaux et de droits.
L’Occident changera-t-il son approche et se distanciera-t-il du jeu sur les cordes des désaccords arabes ?
Objectivement, l’Occident n’est pas unifié sur cette question, même si la politique de division était un aspect fondamental de ses stratégies coloniales dans le passé.
Certains en Occident le font, tandis que d’autres estiment que leurs intérêts et la situation internationale actuelle nécessitent le maintien de bonnes relations avec les Arabes. Ils ont modifié leur rhétorique politique de l’hostilité à la dénonciation des injustices auxquelles est confrontée la nation arabe, en particulier en ce qui concerne le conflit arabo-israélien. Pendant ce temps, certains travaillent à priver les Arabes de leur liberté et à dominer leur patrie, leur prise de décision et leur souveraineté, certains poursuivant leurs intérêts sous le couvert de garantir les leurs, tandis que d’autres restent influencés par l’héritage colonial et son animosité résiduelle envers les Arabes.
Que signifie la signature entre la Syrie et le Marché Commun Européen pour nous ? Quels en sont les avantages ? Quelles sont ses implications politiques compte tenu de la relation entre économie et politique ?
Il y a un accord entre nous et l’Union Européenne pour initier un dialogue visant à établir un partenariat entre la Syrie et l’UE. Cependant, les négociations n’ont pas encore commencé, donc nous ne savons pas précisément quels seront les exigences de ce partenariat. Nous recherchons ce partenariat car nous pensons qu’il sert nos intérêts. Il est donc trop tôt pour discuter de la nature de ce partenariat et de ses exigences.
Cependant, concernant notre capacité en tant que marché syrien, compte tenu de notre production et de la qualité des normes de production, sommes-nous qualifiés pour un partenariat avec un marché européen qui possède une production avancée et des normes élevées ? Comment pourrait se dessiner le tableau de la concurrence ou de la communication ?
La concurrence est une condition fondamentale pour atteindre l’excellence. Dans un cadre scolaire, la concurrence améliore les conditions des élèves, et dans l’industrie, elle améliore la production en termes de qualité et de prix.
L’aspect le plus positif d’une économie de marché est le facteur de concurrence, tandis que le pire aspect est l’absence du rôle de l’État, qui est nécessaire pour atteindre un équilibre politique et social.
Il doit y avoir un équilibre entre certains éléments dans une économie de marché et la responsabilité de l’État de protéger la société.
La protection économique est essentielle pour la croissance des industries, mais ouvrir la porte à la concurrence est nécessaire pour leur durabilité. Il convient de noter qu’un partenariat avec l’Union Européenne nécessitera une phase transitoire pour qualifier nos industries afin qu’elles soient compétitives et pénètrent les marchés étrangers ; sinon, les pertes pour l’économie nationale pourraient être importantes.
Les pays arabes souffrent de blocus directs imposés par les États-Unis par l’intermédiaire du Conseil de Sécurité des Nations Unies, tandis que certains pays arabes subissent des blocus indirects en raison de pressions et de restrictions qui les empêchent d’acquérir ce dont ils ont besoin pour développer leurs capacités et se défendre, comme la Syrie, par exemple. Comment cette situation peut-elle être surmontée à la fois au niveau arabe et international face à la souffrance d’une part et à l’ampleur des défis de l’autre ?
Le blocus le plus dangereux auquel sont confrontés les Arabes est le blocus qu’ils s’imposent eux-mêmes, en raison de leur division et de leur acceptation de ce qui leur est imposé, tandis qu’Israël échappe à toutes les obligations imposées par le Conseil de Sécurité, la légitimité internationale et les règles de conduite internationales. Il n’y a pas un seul pays arabe qui ne souffre pas d’une forme de blocus, même ceux qui ont des relations étroites avec les États-Unis.
Lorsque les gouvernements arabes parviendront à surmonter leurs différences et à reconnaître que leur force réside dans la solidarité et le soutien mutuel, alors toutes les formes de blocus tomberont automatiquement.
Les déclarations que vous avez faites ont été discutées depuis longtemps et des décisions au niveau du sommet ont été prises à leur sujet depuis un certain temps, mais elles n’ont pas été mises en œuvre. Comment pouvons-nous développer la situation arabe, passant d’un bon slogan à une bonne performance ?
Le système arabe lui-même présente des défauts qui entravent les décisions de ses institutions. Le défaut le plus significatif est le manque de contrôles et de mécanismes d’application. Par exemple, au sommet arabe tenu au Caire en juin 1996, des décisions ont été prises concernant la normalisation avec Israël au cas où le gouvernement israélien ne changerait pas d’approche. Bien entendu, cette décision n’a pas permis de tenir une conférence économique avec la participation d’Israël.
En réalité, certains gouvernements arabes ne se sont pas conformés à la décision, bien qu’elle ait été prise à l’unanimité, sous prétexte de souveraineté. La souveraineté a été utilisée naïvement pour couvrir une position non naïve, car la Charte de la Ligue Arabe stipule que les décisions prises à l’unanimité sont contraignantes, tandis que celles prises à la majorité sont contraignantes pour les parties consentantes.
En droit international, un pays qui appartient à une organisation internationale—comme la Ligue Arabe—est considéré comme ayant renoncé préalablement à une partie de sa souveraineté en faveur du partenariat.
Ce qui est frappant, c’est que lorsqu’il s’agit d’engagement arabe, la question de la souveraineté est mise en avant, tandis que lorsqu’il s’agit des intérêts d’un État étranger, ce concept est absent.
Nous observons un rétrécissement de la conscience nationale arabe ou une contraction dans l’expression de ses positions sur les questions nationales et ce qui se passe dans certains affaires arabes en général. Quelle est votre explication pour cela ? Et quel est le moyen de raviver et de restaurer, même partiellement, cette conscience ?
Le terme « rétrécissement » de la conscience est irréaliste car la conscience est une expression de l’existence et de l’identité. Dans la rue arabe, il y a de la frustration plutôt qu’un véritable rétrécissement dans la perception de la responsabilité nationale. Cette frustration est causée par l’ampleur de l’injustice, de l’oppression et de l’agression pratiquées contre les Arabes, et l’ampleur du manque de reconnaissance des dangers et de la diversion vers des questions sans rapport avec le destin national ou collectif. À cela s’ajoute la guerre psychologique dirigée contre le citoyen arabe, ce qui aide à expliquer la frustration ressentie dans la rue arabe.
En parallèle aux pressions externes, le facteur de répression devient évident, que ce soit la répression par les autorités dans certains pays arabes ou la pression liée aux conditions de vie.
La répression politique a conduit à l’absence d’engagement populaire, ce qui a à son tour conduit à l’absence de surveillance et de responsabilité populaires. En l’absence de surveillance et de responsabilité populaires, il n’y a pas de limites aux erreurs, et à mesure que les erreurs augmentent, les pressions sur les masses augmentent également.
Mais Monsieur, ne remarquez-vous pas que la rue arabe, spécifiquement, agissait spontanément dans les années 1950 et 1960 pour exprimer une position nationale sur certaines questions et faisait face à beaucoup de… par exemple, sous la dictature de Shishakli, les baathistes faisaient face à des tirs.
La situation différait dans tous ses aspects politiques, économiques et sociaux, et les conditions dans les années 1950 variaient d’un pays arabe à l’autre en fonction de la nature du système politique en place. Il n’est pas possible d’appliquer les mêmes critères à tous les régimes arabes, car ils diffèrent dans leurs contextes sociaux, culturels, économiques et politiques.
En 1955, des étudiants en Syrie ont manifesté et attaqué les ministres de l’Économie et de l’Intérieur en raison d’un accord sur le blé signé par le gouvernement syrien avec la France à une époque où les combats en Algérie s’intensifiaient. Cependant, aujourd’hui, lorsque les politiques de l’État sont pleinement alignées avec les aspirations et les ambitions du peuple, le rôle de la rue est différent. Il est nécessaire d’être vigilant pour protéger ces politiques.
Concernant le conflit avec l’ennemi sioniste, certains Arabes ont conclu des accords avec Israël, certains ont trahi, tandis que d’autres, y compris la Syrie, restent fermes dans leurs droits nationaux. En Syrie, le rôle de la rue est de soutenir les politiques de l’État qui correspondent à ses croyances et ambitions, tandis que dans d’autres États, le rôle de la rue est de lutter contre les résultats des accords qui ont échoué à défendre les droits.
En réalité, si je puis revenir au point sur les masses, la condition que vous avez décrite—représente-t-elle une absence, une marginalisation ou une résignation des masses ?
La condition n’est ni une absence, ni une marginalisation, ni une résignation. C’est une étape dans le développement politique, économique et social du monde arabe. Cette étape a ses facteurs internes—économiques, sociaux et politiques—ainsi que ses facteurs externes. Il y a des phases dans l’histoire des nations, chaque phase étant le produit de la phase précédente, et souvent nous surmontons ces phases. Il est impossible de prétendre que la phase actuelle est éternelle et continue.
Monsieur, nous vivons actuellement dans un monde dominé par une seule superpuissance, mais la mondialisation, avec ses dimensions économiques, politiques et culturelles, est également présente. Quelle est votre opinion sur la mondialisation ? Comment voyez-vous son impact sur le monde arabe et les intérêts de ses peuples ? Qu’en est-il de leurs problématiques en général ?
La situation internationale actuelle est une phase transitoire dans la vie mondiale et reflète les puissances existantes. Pendant la Guerre froide, le monde était bipolaire. Au milieu de ses tensions, diverses puissances, mouvements et institutions internationales ont émergé, bénéficiant parfois de cette situation et d’autres fois étant menacés par ses nuisances.
Naturellement, après l’effondrement de l’Union soviétique, les États-Unis se sont retrouvés comme la seule superpuissance avec des puissances secondaires qui leur sont connectées. Cependant, les États-Unis n’ont pas les qualités inhérentes pour diriger le monde parce qu’en réalité et en logique, ils sont gouvernés par leurs propres intérêts. Par conséquent, les intérêts des autres parties sont soumis à la garantie des intérêts des États-Unis.
Lorsque les intérêts dominent et que la dissuasion internationale est absente, il n’y a pas de limites à l’utilisation du pouvoir et à son rôle dans la politique américaine, conduisant à un monde sans contrôles ni règles. Cela oblige les peuples à retrouver leur capacité à lutter pour défendre leur existence et leurs intérêts en l’absence d’un système international basé sur le droit des peuples à l’autodétermination et au développement pacifique sans ingérence extérieure ou menaces. Si le monde aujourd’hui fonctionne sans contrôles objectifs, se dirige-t-il vers une mondialisation politique et économique ?
Il y a des efforts importants de la part des grandes nations industrielles pour atteindre la mondialisation économique et supprimer les barrières au flux de leurs produits vers d’autres pays. Cela est dû à plusieurs raisons :
- L’énorme avancement technique et ses applications dans l’industrie, qui ont conduit à une réduction du travail humain.
- L’augmentation de la production, créant de grands excédents au milieu de marchés en contraction.
- Les capacités faibles des pays en développement pour atteindre une croissance acceptable, limitant ainsi leur capacité à acheter des produits des pays industriels.
- L’entrée des pays d’Asie de l’Est, de l’Inde et de la Chine sur le marché mondial avec leurs produits.
L’Accord de Marrakech sur le commerce mondial a établi plusieurs règles pour la libéralisation des marchés et visait des coûts convergents, ce qui affaiblit la capacité des pays en développement à résister et à concurrencer.
Il convient de noter que la situation économique dans les pays industriels entraînera davantage de disputes parmi ces nations. La libération de la concurrence sera accompagnée d’autres mesures utilisées par chaque grande puissance pour affaiblir les autres et créer des crises pour les forcer à sortir du marché. Ces développements entraîneront une situation économique complexe où atteindre la mondialisation économique sans effondrements graves dans la plupart des pays industriels deviendra difficile, et maintenir la politique internationale sous la direction d’un seul État est également un défi.
Mais ceux qui poussent vers la mondialisation n’attendent pas que d’autres établissent un équilibre. L’autre côté de la question concerne les dangers de cette mondialisation sweeping sur les identités nationales, culturelles et non culturelles, ainsi que sur l’indépendance des nations.
Si nous examinons la scène internationale à ce stade, que voyons-nous ?
Une augmentation des guerres locales basées sur des motifs ethniques ou religieux, comme on le voit dans l’ex-Yougoslavie, en Somalie et en Afghanistan ; la montée du fervor nationaliste, comme en Inde ; et la résurgence des affiliations tribales dans certains pays africains.
L’impulsion vers la mondialisation entraînera inévitablement des réactions dans le sens inverse, car ceux qui poursuivent la mondialisation travailleront à éroder les identités des autres tant que leur propre identité et leurs intérêts sont sécurisés par le pouvoir militaire, économique et scientifique et leur propre supériorité.
Cette situation nécessite des efforts importants pour préserver l’identité et affirmer l’auto-identité nationale, surtout à mesure que les citoyens de la plupart des pays sont désormais récipiendaires de nouvelles et d’idées. Pour maintenir le caractère national, nous devons être les principaux vecteurs à travers les médias et tous les moyens de communication avec le public.
Authenticité et histoire : sur la pénétration culturelle
Il y a, en effet, une véritable pénétration d'autres cultures. Comme l'a dit le Président Bush après la fin de la guerre du Golfe, le siècle à venir est celui de la diffusion de la culture américaine, des valeurs américaines et des modèles de comportement américains. Il s'agit plus d'américanisation que de mondialisation dans le monde. Dans le budget des États-Unis pour 1998, une allocation de 222 millions de dollars a été prévue pour ce qu'ils appellent le Corps de la paix, qui est associé aux accords de paix d'Oslo et à des accords similaires. Le Corps de la paix opère dans les domaines culturels pour créer des brèches spécifiquement dans le monde arabe et dans la culture arabe. Parmi ces groupes figurent le Groupe de Copenhague, le Groupe de Grenade, et d'autres. On remarque également qu'avec cela, en parallèle avec la forme de mondialisation et l'empiétement sur les constantes nationales, il y a une prolifération de groupes ou un retour d'organisations comme les Lions et les Rotary dans le cadre de la franc-maçonnerie. Tout cela est coordonné, collaboré et financé. Cependant, d'autre part, nous ne trouvons aucune politique culturelle arabe unifiée ou de soutien à une politique culturelle capable de faire face à cet afflux important, ce qui est en effet dangereux car il y a un lien entre les aspects culturel, économique et politique.
Je suis d’accord avec vous sur l’intrusion culturelle dirigée vers le citoyen arabe par divers moyens, les plus importants étant les médias visuels, imprimés et audio. En pratique, l’américanisation de la culture mondiale n’a pas commencé récemment ; elle a commencé après la fin de la Seconde Guerre mondiale, le cinéma jouant un rôle significatif dans ce processus.
La réponse naturelle est de revenir aux racines, à la culture arabe, et au patrimoine arabe, et de relier le passé de la nation à son présent de manière à renforcer la confiance en soi et à solidifier la communauté ainsi que l’individu.
Monsieur, la Francophonie est actuellement une institution internationale avec des dimensions politiques et culturelles, et possiblement économiques à l’avenir. Anticipez-vous des conflits d’intérêts et d’objectifs entre la Francophonie et les institutions anglophones, et quelles en seraient les implications pour notre région et notre culture ?
Il n’existe pas d’institution anglophone comparable à la Francophonie. La Francophonie est un cadre que la France a établi pour promouvoir la coopération entre elle et ses anciennes colonies, visant à sécuriser ses intérêts et à maintenir sa culture dans ces pays. Ce cadre a évolué au point où il a maintenant un Secrétaire général, mais il n’a pas encore atteint le statut d’institution internationale, malgré les efforts de ses membres pour réaliser une coopération économique entre eux.
En revanche, le Commonwealth est une autre affaire. Tandis que le rôle de la France est marqué dans la Francophonie par son influence et son aide économique, la Grande-Bretagne n’a pas de rôle ou d’influence similaires.
En passant à une autre question, après la Guerre du Golfe et la fin de la Guerre froide, deux phénomènes ont émergé dans le monde : la domination d’une seule superpuissance et la mondialisation. Quelles sont les implications de la domination unipolaire dans les relations internationales et son impact sur les questions des peuples et la libération nationale ? Pourriez-vous développer ce point ?
L’État unipolaire commence à faire face à une résistance sur la scène internationale. Comme mentionné précédemment, la France, la Russie et la Chine ont appelé à un monde multipolaire. La domination de la superpuissance unique est indéniablement en déclin et en recul. Avec les complexités croissantes des économies dans les pays développés, les contradictions vont s’accentuer, et le monde s’approchera bientôt d’une phase différente de celle actuellement dominée par une seule superpuissance.
Comment percevez-vous l’alliance turco-israélienne sous la supervision des États-Unis ? Quels sont ses risques pour la sécurité de la région, l’avenir des relations entre ses pays et leurs peuples, et quelles sont les manières de résister et d’y répondre ?
L’alliance turco-israélienne-américaine dans la région peut être l’un des défis les plus dangereux auxquels sont confrontés les pays de la région et d’Asie centrale à ce stade.
Cette alliance est dirigée contre les Arabes et l’Iran ; elle sécurise les intérêts d’Israël et renforce son rôle de leader dans la région, tout en sécurisant également les intérêts de la Turquie et des États-Unis dans les républiques d’Asie centrale.
Les nouvelles relations entre la Turquie et Israël sous l’égide des États-Unis forment un système de sécurité avec des dimensions politiques et économiques pour assurer les intérêts de ces pays et les intérêts américains. Par conséquent, cela représente une menace directe pour la sécurité nationale arabe et iranienne, ainsi que pour la sécurité des républiques d’Asie centrale.
Un aspect douloureux de cette relation est que la Turquie, un pays musulman et voisin avec des intérêts et des relations significatifs avec les États arabes, est impliquée dans cette alliance.
Est-il prévu que la Turquie puisse, dans une certaine mesure, se détacher de ses rôles au sein de l’OTAN, dont l’alliance turco-israélienne fait partie de la stratégie américaine dans ce domaine ?
L’alliance turco-israélienne ne fait pas partie de l’OTAN.
Elle fait partie de la stratégie américaine pour la région.
Tout d’abord, le rôle de la Turquie au sein de l’OTAN est terminé car l’OTAN a été initialement établie comme un système de sécurité pour contrer les Soviétiques. Aujourd’hui, l’OTAN est devenue un système politique dirigé par les États-Unis, visant à répondre aux menaces potentielles futures, principalement la possibilité d’une résurgence de la Russie. Le rôle actuel de la Turquie dans l’OTAN est conclu. L’alliance turco-israélienne est un intérêt israélo-américain. Par conséquent, cette question n’est pas liée à l’OTAN, et de nombreux pays membres de l’OTAN ne souhaitent pas voir une telle alliance entre la Turquie et Israël.
Comment percevez-vous les manières de développer le travail de la Ligue arabe et de l’institution du Sommet ? Y a-t-il besoin d’un sommet arabe actuellement ? Quel est votre point de vue sur le projet d’Union arabe proposé pour l’agenda du prochain sommet depuis la conférence du sommet précédent ?
Il ne fait aucun doute que la Ligue arabe a besoin d’une révision. Après cinquante ans, il est essentiel de faire le bilan : où a-t-elle progressé, et où a-t-elle régressé ? Qu’a-t-elle accompli, et qu’a-t-elle échoué à accomplir ? Quels sont ses points forts, et quels sont ses points faibles ?
Cette question a été soulevée, en fait, avant la Guerre du Golfe. Il y avait un comité, et la Guerre du Golfe a conduit à une situation qui a perturbé la discussion sérieuse sur ce sujet. Cependant, nous espérons que le moment approprié pour une telle révision arrivera. La tenue ou non d’une conférence de sommet dépendra des circonstances.
Est-il possible d’établir des relations arabo-islamique qui mèneraient à un marché économique commun, une coopération politique efficace, et un bloc distinct basé sur des points communs arabo-islamique, ou des points communs au sein du monde islamique ?
Au début, nous avons discuté de la politique réaliste et irréaliste. Maintenant, je pense que nous devrions nous concentrer sur la correction des relations arabes et la création du marché arabe et des partenariats économiques arabes, tout en explorant la possibilité de transactions économiques et de coopération avec les pays islamiques. Pour les États arabes, nous sommes une seule nation confrontée aux mêmes risques, avec le même destin et avenir. Nous faisons encore des efforts significatifs pour atteindre le seuil minimum. Les pays islamiques ont également leurs propres problèmes, difficultés et complexités. Cependant, travailler à la création de cadres pour la coopération économique peut aider ces pays et nous assister dans l’élimination de nombreuses complications. Les structures existantes, la géographie étendue et la nature des systèmes économiques et politiques rendent difficile l’exploration du marché islamique pour l’instant.
La Conférence des Sommets Islamiques se tiendra bientôt à Téhéran. Ce sommet peut-il résoudre certains des différends arabo-islamique et islamique-islamique ? Comment l’institution de la Conférence des Sommets Islamiques peut-elle être activée et rapprochée de la mise en œuvre pratique ?
Ce qui se passe en pratique lors de ces conférences internationales, c’est qu’elles prennent un aspect de solidarité politique. Lors des conférences islamiques, les Arabes présentent leurs problèmes, qui sont compris et reflétés dans les décisions et déclarations, et ensuite cet État islamique ou celui-ci…
Tenir la conférence dans ces circonstances est une bonne opportunité pour aborder de nombreux problèmes concernant le monde islamique. C’est aussi une chance pour les rencontres entre chefs d’État pour discuter des questions bilatérales en marge de la conférence. Bien sûr, cela dépend de la volonté des États de tirer parti de la tenue de la conférence et pour leurs dirigeants de se rencontrer et de résoudre tout problème qui pourrait exister entre eux. La question est de savoir si cette organisation peut être développée.
L’organisation a beaucoup évolué. Si nous nous souvenons de la première conférence islamique tenue en raison de l’incendie de la mosquée Al-Aqsa, elle a ensuite évolué en conférences organisées pour diverses occasions jusqu’à ce qu’il soit convenu de la transformer en une organisation avec son propre système, ses lois et sa charte. Elle a joué un rôle significatif. En réalité, l’Organisation de la coopération islamique (OCI) a joué un rôle majeur dans le soutien aux questions arabes sur la scène internationale, y compris aux Nations Unies et au sein du Mouvement des non-alignés.
Ainsi, chercher à la développer est bénéfique. Ce n’est plus seulement une organisation politique ; il y a l’Organisation islamique des médias, l’Organisation islamique pour l’éducation et les banques islamiques. Plusieurs organisations ont émergé aux côtés de l’organisation politique principale, et des progrès sont réalisés, bien que lentement. Cependant, l’état actuel des relations entre les pays islamiques est beaucoup meilleur qu’auparavant, et ses perspectives d’avenir sont significatives. Il est dans notre intérêt en tant qu’Arabes de nous efforcer de faire de cette organisation un bon cadre pour le développement des relations entre les pays islamiques dans tous les domaines.
Vous attendez-vous à une frappe américaine contre l’Irak suite au récent désaccord sur la nationalité des membres des équipes d’inspection, qui a été temporairement résolu ? Quelle est la réaction arabe attendue face à une telle action ? J’ai remarqué que l’Amérique continue de mobiliser des forces.
Cette question a été résolue pour l’instant, suite à l’initiative russe, à l’acceptation de l’Irak et à la réunion de Genève. Cependant, il ne faut pas écarter la possibilité d’une frappe, car elle est liée aux intérêts américains dans la région et aux intérêts israéliens. Si une frappe devait avoir lieu, ce serait une action extrêmement dangereuse.
Que signifie la mobilisation continue des forces ?
Bien sûr, nous ne pouvons pas écarter la possibilité d’une frappe future, mais cette mobilisation pourrait faire partie d’une stratégie de pression, spécifiquement sur l’Irak. Dans tous les cas, la situation devrait être préoccupante pour les Arabes.
L’administration américaine place la Syrie sur la liste des pays soutenant le terrorisme en raison de son soutien à la résistance contre l’occupation israélienne. Quelle est votre réponse à cela ? Quel est votre avis sur la résistance et le terrorisme ? Où en sont les efforts syriens pour organiser une conférence internationale afin de faire la distinction entre résistance et terrorisme ?
Comme je l’ai souligné ailleurs, lorsqu’il s’agit d’Israël, les États-Unis appliquent un standard différent. En Afghanistan, les organisations moudjahidines qui résistaient au régime communiste étaient des groupes nationaux et ont reçu une aide substantielle, des milliards de dollars, des États-Unis et de ses alliés. Cependant, lorsqu’il s’agit des Arabes et d’Israël, la perspective est différente. Nous n’attendons pas que tel ou tel pays nous juge. Nous n’attendons pas de certificat de la part de n’importe quel pays. Nous sommes convaincus que tout peuple soumis à l’agression et à l’occupation a le droit de se défendre et de lutter pour la libération de sa terre. Si nous devions appliquer les normes proposées par certains pays occidentaux, nous devrions réécrire l’histoire occidentale et poursuivre les dirigeants occidentaux qui ont résisté à l’occupation nazie. Pourquoi un Français a-t-il le droit de résister à l’occupation nazie, mais un Arabe n’a-t-il pas le droit de résister à l’occupation israélienne ?
À notre avis, la résistance est un droit légitime. La Syrie a appelé à une conférence pour définir et distinguer le terrorisme de la résistance. Cette conférence n’a pas eu lieu car certains cercles internationaux n’y voient pas d’intérêt. Néanmoins, nous avons réussi dans toutes les conférences internationales à souligner que la résistance à l’occupation n’est pas un acte de terrorisme.
Pensez-vous que la résistance nationale au sud-Liban, dans ce contexte, a acquis la légitimité de la résistance et a supprimé sa désignation de terrorisme par la reconnaissance américaine après l’Accord d’avril et la formation du comité ?
Certainement, les négociations qui ont eu lieu en avril, et qui ont conduit à l’Accord du 26 avril, ont vu le Hezbollah comme une partie clé. Deuxièmement, l’accord reconnaît explicitement la légitimité de la résistance, comme le texte de l’accord indique que les deux parties doivent éviter de cibler les zones civiles. La résistance a acquis sa légitimité à travers sa lutte.
La Conférence de Doha s’est tenue au Qatar dans un contexte de boycott arabe et de colère, ainsi que de détermination américaine à défier la volonté arabe. Comment voyez-vous ces conférences à la lumière du processus de paix bloqué, du refus de l’entité israélienne de respecter ses engagements et du biais américain en faveur d’Israël ?
La position de la Syrie est claire. Depuis le lancement de l’initiative américaine et l’accord sur la Conférence de Madrid, nous avons rejeté toutes les conférences multilatérales. La conférence économique sur le Moyen-Orient et l’Afrique du Nord est multilatérale. Notre position n’est pas nouvelle. La Conférence de Doha est terminée et doit être considérée comme un événement du passé. Elle ne devrait pas rester un point de discorde dans l’arène arabe. Elle a échoué et pris fin ; nous ne la considérons plus comme un problème. Par conséquent, que l’on soutienne ou non la Conférence de Doha est sans importance. La conférence est terminée et nous ne devons pas projeter ses échecs sur la scène arabe. La conférence ne sera pas suivie d’une autre, à mon avis.
Le Congrès américain est considéré comme occupé par le lobby sioniste, et le Conseil de sécurité de l’ONU est perçu comme occupé par les États-Unis. Quelle est votre opinion sur cette déclaration en fonction des positions du Congrès américain sur Jérusalem, la judaïsation, les colonies et les négociations, ainsi que la position du Conseil de sécurité sur les questions arabes et ses doubles standards ?
« Territoire occupé » n’est pas un terme précis, mais il y a en effet une influence significative du lobby sioniste au Congrès. De plus, comme mentionné, il existe une alliance stratégique étroite entre les États-Unis et Israël. À partir de cette relation, nous devons comprendre et interpréter les positions du Congrès et d’autres. Le Conseil de sécurité est influencé par les États-Unis, étant donné que les États-Unis, étant membre permanent, peuvent bloquer les décisions. Cependant, il n’est pas nécessairement capable de diriger le Conseil pour prendre une décision quelconque. Les États-Unis peuvent empêcher le Conseil de sécurité de prendre certaines décisions, mais ne peuvent pas toujours le contraindre à prendre des décisions, surtout avec la Russie prenant conscience de ses intérêts et la politique cohérente de la Chine sur les questions mondiales, qui entre souvent en conflit avec la politique américaine. Même parmi les membres non permanents, certains sont non affectés tandis que d’autres sont influencés. Cela dépend de chaque cas, mais en tout état de cause, les États-Unis peuvent empêcher les décisions d’être prises. Cela est évident dans la prévention des résolutions concernant des incidents comme Qana. En ce qui concerne Israël, les États-Unis peuvent bloquer les résolutions mais ne peuvent pas nécessairement obtenir des décisions du Conseil de sécurité en faveur d’Israël.
Les décisions prises en faveur d’Israël, indirectement, dans le monde arabe incluent des décisions en cours sous diverses formes, que ce soit contre la résistance ou les droits du peuple arabe palestinien.
Au Conseil de sécurité, il n’y a pas de décisions contre la résistance ou un État quelconque ; il n’y a que des décisions contre l’Irak et la Libye. Même pour le Soudan, les États-Unis n’ont pas pu émettre de résolution. Au lieu de cela, ils ont eu recours à des mesures unilatérales telles que les sanctions et les boycotts.
Le projet de colonisation sioniste continue, évoluant de la Grande Israël à la Grande Israël tout en maintenant la nature raciste du sionisme. Quelles sont les caractéristiques du projet de renaissance arabe qui s’oppose ou contrecarre le projet sioniste, et quels sont ses composants et ses perspectives de réalisation ?
En réalité, le projet de renaissance arabe est encore en développement. La Syrie a une vision pour ce projet, et sa politique est fondée sur cette vision. Le projet de renaissance devrait englober des dimensions économiques, politiques, culturelles et populaires, et il incombe à toutes les parties arabes. Jusqu’à présent, ce qui se passe n’est que la décision officielle arabe dans le cadre du processus de paix. Cependant, parallèlement à cela, il existe un autre projet populaire qui se développe en même temps que le processus de paix, comprenant la résistance à la normalisation, la promotion d’un marché arabe commun, la mobilisation populaire dans l’arène arabe et la sensibilisation du public arabe. Tous ces facteurs favoriseront et façonneront le projet de renaissance arabe, qui se développera progressivement. Chaque étape imposera une nouvelle étape dans ce projet.
Le Cadre de Madrid, en imposant le respect des sionistes, conduit à l’établissement d’un droit et d’un État pour les Juifs en Palestine au détriment des Palestiniens ou d’une partie d’entre eux. Peut-il y avoir la paix dans la région avec la souveraineté sioniste en Palestine et des Palestiniens restant hors de leur terre ?
Tout d’abord, cette question ne peut pas être discutée de cette manière, et la paix ne peut pas être envisagée sous l’angle de son acceptation ou non. La plupart des factions palestiniennes ont choisi d’accepter le processus de paix ; toutes les factions palestiniennes ayant participé à la Conférence d’Alger ont accepté le processus de paix, tant à l’intérieur qu’à l’extérieur. Cependant, ces parties peuvent-elles contraindre le peuple palestinien à renoncer à ses droits ? Je crois que cette question est décidée par le peuple palestinien, et personne ne peut contraindre un peuple à renoncer à ses droits. Il ne s’agit pas de souveraineté ou de manque de souveraineté ; il s’agit de savoir comment le peuple palestinien peut restaurer son unité nationale qui a été fragmentée au cours de ce long processus. Comment peuvent-ils confronter le projet sioniste visant à un contrôle total sur toute la terre palestinienne, l’expansion des colonies, le déplacement et l’élimination ? Nous ne devons pas nous précipiter vers des questions lointaines et ignorer les dangers existants. Aujourd’hui, le danger le plus significatif est l’expansion des colonies, la situation continue dans les territoires palestiniens, la division palestinienne et les implications de cette division – d’un côté la résistance et de l’autre la faiblesse de la résistance. Je crois que c’est la question la plus cruciale, car lorsque le peuple palestinien se désintègre et perd son identité et sa dimension nationale, toutes les autres questions deviennent secondaires. L’étape actuelle concerne la préservation de l’identité arabe menacée et aussi la préservation de l’identité palestinienne, qui est sous menace.
Pensez-vous que cela peut se réaliser sans l’annulation des Accords d’Oslo, qui ont été déclarés échoués mais n’ont pas été enterrés ?
En réalité, Oslo n’a pas échoué. Tout ce qu’Israël voulait d’Oslo est en train d’être réalisé, malheureusement. Je crois que même certains dirigeants palestiniens qui ont soutenu Oslo n’ont pas lu l’accord, et s’ils l’ont fait, ils n’ont pas pu comprendre ce qu’il contenait. Nous nous souvenons tous de la conférence de presse tenue entre le Président et le Président Moubarak immédiatement après l’accord, où notre Président a été interrogé sur l’accord. Il a dit que chaque clause de l’accord nécessitait vingt autres accords. Bien sûr, lorsqu’il y a de l’ambiguïté dans l’accord, cette ambiguïté est toujours interprétée en faveur de la partie la plus forte.
La dimension nationale de la cause palestinienne peut-elle être restaurée avec l’existence ou la continuation d’Oslo ?
À mon avis, la dimension nationale n’a pas été perdue pour le peuple palestinien mais a été perdue pour certains éléments au sein de l’arène palestinienne qui n’ont pas pu supporter le poids de la lutte.
Où en sont les négociations bilatérales entre la Syrie et l’entité sioniste ? Voyez-vous une lueur d’espoir à la fin du tunnel pour ces négociations ?
En réalité, tout est au point mort. C’est au point mort parce que, comme nous l’avons répété à plusieurs reprises, nous sommes prêts à reprendre les négociations là où elles s’étaient arrêtées, tandis que le côté israélien souhaite reprendre les négociations là où elles en sont, ce qui n’est pas possible. Y a-t-il quelque chose à l’horizon ? Il ne semble pas qu’il y ait quoi que ce soit à l’horizon.
Comment est la relation libano-syrienne aujourd’hui ? Quels sont les perspectives d’avenir, notamment à la lumière de la demande d’application de l’Exhortation Apostolique et de l’impact de la visite de Madeleine Albright et du mouvement de l’opposition basé sur ces facteurs ?
Tout d’abord, la situation au Liban est bonne, et les relations entre les deux pays sont positives. Il n’y a pas de facteurs sérieux pouvant changer la situation au Liban. Tout d’abord, il y a consensus au Liban concernant la position sur l’occupation israélienne, ce qui n’était pas le cas auparavant. Il y avait autrefois une contention au Liban concernant l’identité du pays. Maintenant, il y a consensus sur la relation avec la Syrie, et le désaccord n’est pas sur la relation elle-même mais sur qui est le plus proche de la Syrie. Même les membres de l’opposition sont prêts pour une relation très étroite avec la Syrie, mais à condition que la Syrie abandonne les autres. Bien sûr, nous ne traitons pas le Liban sur la base que la Syrie est pour cette faction contre cette faction ; nous traitons le pays dans son ensemble. Les Libanais s’accordent sur des questions fondamentales et centrales, mais il y aura toujours des différences de points de vue même au sein des institutions. Le gouvernement libanais et la gouvernance au Liban ne sont pas sous le contrôle d’un seul parti mais d’une coalition forte, et chaque faction a sa perspective. Ils s’accordent et se désaccordent, mais en fin de compte, ils sont gouvernés par des accords. Parfois, on pourrait penser en lisant les journaux libanais que tout est en désordre, mais la réalité pratique est différente. Le Liban a réussi au cours des dernières années à faire des progrès significatifs. Avant et pendant la guerre civile, le Liban était divisé, chaque secte ayant sa propre zone de contrôle. Il y avait un projet de division pour le Liban, mais aujourd’hui, personne au Liban ne propose le sujet de la division. Des développements importants ont eu lieu. Bien sûr, à chaque étape, les gens ont leurs ambitions. La guerre a pris fin, et les gens ont dépassé cela, visant maintenant des conditions de vie meilleures, ce qui est un droit légitime. Cependant, atteindre ces ambitions nécessite également des conditions et des exigences objectives qui doivent être travaillées. Ainsi, la situation libanaise a évolué positivement.
La dernière question, Votre Excellence, nous vous avons gardé assez longtemps.
Pas du tout.
La Syrie porte historiquement une responsabilité directe dans la renaissance nationale et le conflit arabo-israélien. Comment pouvons-nous activer la performance du citoyen arabe en général et du citoyen arabe en Syrie en particulier, compte tenu de la frustration existante, de l’effondrement général de la performance arabe, des nombreuses crises financières et spirituelles, et de la présence de corruption dans certains endroits ?
Tout d’abord, je souhaite parler de la Syrie. À mon avis, il y a une prise de conscience nationale significative en Syrie et un fort sens des responsabilités. Aujourd’hui, l’État et la direction en Syrie poursuivent une approche politique presque unique dans la région. Ils portent un lourd fardeau et font face à des conditions difficiles. Ils ne seraient pas capables de suivre cette politique si le peuple était dans un état différent, inadapté. Au contraire, si la direction syrienne avait adopté une approche différente, la situation populaire et la situation politique auraient été dans des sphères différentes. Il est difficile pour tout État de suivre un cours et de supporter les fardeaux d’une politique risquée si le front de cet État n’est pas cohésif et aligné. Cette approche nous apporte des charges, et ce fardeau affecte les conditions de vie. Néanmoins, le sentiment national parmi les gens et leur conviction dans la solidité de l’approche politique font que la priorité de la fermeté prend le pas sur la priorité de la vie quotidienne. Il peut y avoir des erreurs dans tel ou tel domaine, mais lorsque des erreurs sont découvertes, elles sont corrigées. Il y a des individus avec un mauvais caractère dans chaque société et à chaque étape, mais certainement, ceux qui sont exposés sont tenus responsables. Si quelqu’un n’a pas été tenu responsable, cela ne fixe pas une norme ou une mesure. Mais globalement, en considérant la Syrie avec ses conditions et ses ressources, entourée par Israël au sud et la Turquie au nord, dans une situation arabe inconfortable et une situation internationale complexe, la direction syrienne maintient cette approche nationale et panarabe. Cela n’aurait pas été possible sans la conviction collective du peuple syrien.
Merci beaucoup. Nous avons en effet bénéficié et apprécié cette rencontre, et nous la transmettrons fidèlement à nos lecteurs. Cette revue, Political Thought, attend un soutien significatif, une compréhension approfondie, et un horizon ouvert pour accomplir sa mission, et nous avons de grandes attentes à cet égard.
Merci, M. Abdel Halim Khaddam, Vice-président de la République arabe syrienne.
