De nombreux cercles culturels et politiques en Syrie, et peut-être également dans la région arabe, ont été surpris par la publication d’un livre important de M. Abdul-Halim Khaddam, le vice-président de la République syrienne, intitulé « Le système arabe contemporain : Lecture de la réalité et anticipation de l’avenir ». Des parties du livre ont été publiées par le journal londonien Al-Hayat et en ligne sur le site (Elaaf). Le livre porte de nouvelles idées politiques et des perspectives sur la réalité arabe et l’avenir de la région, indissociables des transformations intellectuelles significatives et des changements politiques profonds qui ont eu lieu à l’échelle mondiale ces dernières années, affectant chacun à l’Est et à l’Ouest, nations, individus et groupes.
La portée de ce livre réside d’abord dans l’importance de l’auteur lui-même et de son statut politique et de sa position de leader au sein du gouvernement et du Parti Baas socialiste arabe, suivant le parcours politique et intellectuel du parti depuis son arrivée au pouvoir en Syrie en 1963. Deuxièmement, le livre inclut une analyse critique de la pensée politique arabe et de l’idéologie nationaliste des partis et mouvements arabes au cours de la période passée. M. Abdul-Halim Khaddam les tient tous responsables d’avoir ignoré et exacerbé la situation des minorités dans les pays arabes.
Dans cet article, nous nous concentrerons sur l’une des questions fondamentales soulignées par l’auteur, à savoir la question des droits des minorités nationales et ethniques dans les pays arabes. Nous apprécions pleinement l’ampleur des risques qui menacent tout le monde si des solutions véritables et globales ne sont pas trouvées, offrant à ces régions des alternatives aux conflits ethniques et aux guerres nationales destructrices. C’est ce que M. Abdul-Halim Khaddam a souligné dans son livre, déclarant : « L’une des lacunes importantes dans les principes et les approches des partis arabes et des formations nationalistes établies dans les années 1930 est qu’elles n’ont pas étudié la réalité ethnique dans la patrie arabe, caractérisée par la présence de minorités nationales qui ne partagent pas la langue arabe avec les Arabes dans leur histoire, leur culture, leur civilisation et leurs valeurs, que ce soit dans les parties occidentales ou orientales du monde arabe. »
M. Khaddam ajoute : « D’autres organisations arabes ont continué à ignorer cette situation après les années quarante. La conscience nationale arabe ne devrait pas contredire l’existence de minorités nationales ou culturelles dans la patrie arabe. Par conséquent, elle ne devrait pas entraver la possibilité de renforcer le lien de citoyenneté basé sur l’appartenance à la patrie, à l’histoire et à une culture commune sous de nombreux aspects. Si nous échouons à le faire, nous contribuerons, sans le vouloir, à déchirer l’unité de la nation avec ses minorités arabes et autres, nationales et culturelles. »
Oui, sans aucun doute, la question des minorités dans les pays arabes, tout comme d’autres problèmes et questions internes, est devenue victime des solutions idéologiques arbitraires des partis nationalistes arabes et des gouvernements, quelles que soient leurs orientations politiques. Ces gouvernements ont adopté l’option de l’assimilation forcée et idéologique des minorités dans les sociétés arabes comme la seule solution au problème. Ils ont suivi une politique d’arabisation et de changement démographique dans les régions minoritaires, comme cela s’est produit dans de nombreuses régions assyriennes, notamment dans le nord de l’Irak.
Malgré les tendances modernisatrices des partis et mouvements nationalistes arabes, ils sont restés sous l’influence de l’idéologie islamique traditionnelle. Cette idéologie a œuvré à islamiser la société, soumettant toutes les minorités et groupes ethniques et religieux à des classements hiérarchiques basés sur des critères islamiques spécifiques. En d’autres termes, l’inégalité religieuse (théocratique) qui est apparue dans la société arabe islamique traditionnelle a laissé son empreinte sur l’idéologie et la pensée théorique du nationalisme arabe. Elle a engendré une inégalité nationaliste, conduisant ainsi à une inégalité des droits de citoyenneté parmi toutes les nationalités et ethnies au sein d’un seul État.
La pensée nationaliste arabe distinguait l’élément arabe des autres peuples et nations, soulignant sa supériorité. Elle a inventé des expressions qui diminuaient et dévalorisaient le statut des autres peuples et religions. Une phrase célèbre, formulée par l’un des théoriciens éminents du nationalisme arabe et co-fondateur du Parti Baas socialiste arabe, Michel Aflaq, affirmait : « Si Mahomet est arabe, alors tout Arabe devrait être Mahomet. » Ainsi, le fondamentalisme islamique a engendré un fondamentalisme nationaliste arabe dans la pensée et la pratique. L’appartenance aux minorités est restée une source d’accusation et de condamnation, jetant le doute sur le patriotisme de leurs membres dans la plupart des pays arabes.
La plupart des mouvements et partis nationalistes arabes, dans leurs diverses tendances intellectuelles, ont commis une erreur dans leur perception des concepts de (nationalisme) et de (nationalisme arabe). Ils ont traité le nationalisme arabe comme une réalité inhérente et ont abordé le concept du nationalisme comme quelque chose d’accompli plutôt que de plaider en sa faveur et de travailler en sa faveur. Par conséquent, je pense que la question de l'(identité nationale) dans la plupart des pays arabes n’a pas encore été réglée. De plus, les Arabes n’ont pas unanimement convenu d’une définition spécifique et fixe du (nationalisme arabe). De nombreux pays arabes se réfèrent à eux-mêmes en tant que « nation », comme la nation koweïtienne, la nation algérienne et la nation tunisienne. La Libye tente de se dissocier de l’identité arabe. Dans les milieux culturels indépendants, certains plaident pour le nationalisme syrien, le nationalisme libanais, et d’autres plaident en faveur du nationalisme égyptien ancien (pharaonique), ainsi que du nationalisme irakien avec un caractère assyrien/babylonien.
Certains soutiennent qu’il n’y a pas un seul peuple arabe dans une seule nation arabe, mais plutôt des peuples arabes dans un monde arabe diversifié avec des identités culturelles variées et des caractères nationaux. Les positions divergentes des pays arabes sur la crise actuelle en Irak, la question palestinienne et d’autres questions arabes cruciales reflètent une divergence arabe, à la fois officiellement et parmi la population, concernant le concept de (nationalisme arabe).
Certes, l’image idéale d’un État est celle d’un (État national), c’est-à-dire un État qui englobe des individus d’une seule nationalité. Cependant, rares sont les pays qui ne connaissent pas l’existence de deux ou plusieurs nationalités, souvent en raison de déplacements de population importants résultant de guerres prolongées et de facteurs environnementaux tels que la sécheresse et l’aridité. Ce phénomène est particulièrement prononcé dans les pays du Moyen-Orient, qui comprennent (la Mésopotamie), (le Levant) et (la vallée du Nil) — centres des anciennes civilisations de l’Orient. Ces régions ont été le théâtre de guerres longues et intenses entre les plus anciens et puissants empires anciens et modernes.
Dans de tels pays, caractérisés par de multiples nationalités et ethnies, les habitants manquent de l’unité du sentiment national en tant que lien unificateur. Par conséquent, il est nécessaire et crucial que l’État concentre ses efforts sur le renforcement et l’approfondissement du lien du sentiment national et de la loyauté politique pour renforcer le (lien national), unifier ses citoyens, et cela ne peut être réalisé qu’en adoptant une identité nationale inclusive qui satisfasse tout le monde. Cette identité doit transcender toutes les affiliations nationalistes, culturelles et ethniques, y compris celle de la majorité. De nombreux pays européens modernes ont abandonné d’anciennes étiquettes ethniques comme déterminants de leur identité nationale et ethnique, ont séparé la religion de l’État et ont adopté plus d’une langue officielle et nationale.
Aligner l’identité de l’État ou la religion officielle avec l’identité et la religion d’un groupe ethnique ou racial particulier, même s’il s’agit de la majorité, comme c’est le cas dans la plupart des pays arabes qui ont fait de (l’arabisme et de l’islam) l’identité nationale et la religion officielle de l’État et une source principale de législation, crée un sentiment de supériorité parmi la majorité. Cela entraîne un état d’aliénation et d’éloignement national, d’inconfort et d’insécurité parmi les minorités, en particulier les non-musulmans. Dans cette situation, l’État perd sa fonction fondamentale et essentielle, qui est de créer un lien politique, social, culturel et national entre toutes les nationalités, ethnies et religions d’une société donnée. Lorsque l’État adopte une identité nationale et religieuse spécifique, il exclut implicitement l’identité des autres des minorités, les marginalise et réduit leur statut légal et national. Cela crée une hiérarchie parmi les citoyens, rendant difficile leur intégration nationale.
Il existe donc une lacune profonde et une déficience significative dans la relation entre les peuples arabes islamiques et les communautés minoritaires en leur sein. La responsabilité première de cette lacune incombe aux gouvernements arabes et aux systèmes politiques, ainsi qu’à leurs partis, qui refusent d’étudier la situation des minorités et de trouver une solution acceptable. Au lieu de cela, ils adoptent une politique de l’autruche pour résoudre leurs problèmes internes. Les pays arabes continuent d’exercer des efforts politiques et culturels considérables au détriment de nombreuses questions importantes pour solidifier la culture et l’identité de la majorité arabe, en faisant d’elle l’unique identité de l’État. En revanche, les minorités intensifient leurs efforts pour mettre en avant leur identité nationale et leur singularité culturelle, cherchant à les préserver de l’assimilation et de la perte au sein de l’identité et de la culture de la majorité.
Enfin,
ce que le livre de M. Abdul Halim Khaddam contient en termes de confessions sur les erreurs historiques commises contre les minorités dans les pays arabes vient très tard. Néanmoins, c’est une étape significative et distinguée, et M. Khaddam mérite d’être félicité pour cela. Nous disons : « Avancer, même lentement, est mieux que de rester immobile. » Ces confessions sont aussi importantes que nécessaires, surtout à ce stade, venant d’une personnalité politique éminente et d’un dirigeant de longue date du Parti socialiste arabe Baas, qui a gouverné la Syrie pendant quatre décennies. Il est particulièrement notable que ces confessions impliquent une reconnaissance officielle et explicite de l’échec de l’option d’assimilation forcée comme solution à la question des minorités nationales, choix adopté par la plupart des pays arabes.
La question la plus cruciale soulevée dans les milieux politiques et culturels syriens, en particulier parmi les communautés assyrienne et kurde, après la publication de ce livre est : quelles seront les implications des paroles et confessions d’un homme ayant le statut et l’influence de M. Abdul Halim Khaddam, vice-président de la République et architecte de la politique syrienne depuis de nombreuses années, sur les mesures pratiques pour soulager l’oppression et la privation subies par les minorités, du moins en Syrie, en raison d’erreurs et de pratiques erronées contre elles ?
Nous espérons que ces confessions sont la première étape dans la bonne direction, ouvrant la porte à un dialogue national démocratique entre le gouvernement et diverses forces et mouvements nationaux, y compris le mouvement assyrien, pour étudier la situation et les droits des minorités non arabes en Syrie, parmi de nombreuses autres questions et préoccupations nationales au bénéfice de la nation et de ses citoyens.
Certes, il y a ceux qui préconisent que la Syrie soit et reste un État pour une seule nationalité, avec une seule langue, une seule culture et gouverné par un seul parti avec une seule idéologie. Cependant, de tels appels découlent de tendances nationalistes et sectaires et d’une vision étroite du parti défendue par certains partis et organisations arabes. Ces appels sont lancés à une époque où de nombreux concepts et idées ont évolué, et l’exclusivité de l’opinion et de la position ne correspond plus aux concepts modernes de la démocratie, du pluralisme et de l’ouverture que le monde connaît envers toutes les cultures et civilisations.
Comment pouvons-nous, en Syrie, berceau des civilisations, nous fermer à nos langues nationales anciennes, diverses et multiples, comme la langue assyrienne/syriaque, l’une des langues sémitiques les plus importantes et les plus anciennes au monde, et la langue de la mère de la Syrie avant qu’elle ne parle arabe ? Pour un patriotisme authentique et une coexistence entre les différentes ethnies et groupes au sein d’une même société, il est essentiel de reconnaître la diversité nationale, politique et culturelle basée sur des principes démocratiques. Il doit y avoir une reconnaissance mutuelle entre les minorités et la majorité, et chaque partie doit respecter la volonté et les sentiments de l’autre. La coexistence doit être basée sur les principes de l’unité dans la diversité et de l’égalité en droits et devoirs entre toutes les nationalités et tous les citoyens du même pays, sans discrimination ni préférence.
