Dans cette phase difficile de la vie arabe, alors que la souffrance et l’oppression augmentent, les espoirs s’évanouissent, les liens sont rompus, la liberté est entravée, la richesse est pillée, les droits sont perdus et les terres sont attaquées. La distinction entre le bien et le mal, la justice et l’injustice, la dignité et l’humiliation, la souveraineté et l’agression est devenue floue. Dans cette situation, les citoyens du Mashreq au Maroc s’interrogent sur la voie que prend leur nation. Que réserve l’avenir ? L’État de perte est-il inévitable pour la nation arabe, oscillant entre une période historique prospère et un présent humiliant ?
Le despotisme et l’injustice sont-ils un destin inéluctable à embrasser ? La nation arabe et son peuple peuvent-ils continuer à accepter ces conditions prévalantes où l’espoir est étouffé par la domination externe et interne ?
Dans ce chapitre sombre de notre histoire, où beaucoup ont abandonné leur patrie et plongé dans un monde inconnu et déroutant, allant même jusqu’à aider leurs ennemis contre leur propre nation, déformant la vérité, abandonnant leur terre et se soumettant à la domination étrangère. En de tels temps, il devient à la fois un droit et un devoir pour chaque Arabe de se questionner : Quand cette épreuve prendra-t-elle fin ? Comment ?
Avec ces paroles poignantes et ferventes, Abdel Halim Khaddam ouvre l’introduction de son livre « Le système arabe contemporain : lecture de la réalité et exploration de l’avenir » (Centre culturel arabe, Casablanca, Beyrouth, première édition, 2003). Le livre s’efforce de répondre à ces questions pressantes en étudiant et en analysant les causes sous-jacentes qui ont façonné les événements et les expériences de la nation arabe à cette époque. Il vise à extraire des idées précieuses qui pourront bénéficier aux générations futures dans leur cheminement vers l’avenir.
Introduction :
Dans la préparation de cette étude, l’auteur exprime : « Après s’être unis par le message de l’unification, les Arabes ont formé une nation qui portait la flamme de la liberté, de la justice et de l’égalité. Ils ont propagé des valeurs, diffusé le savoir et milité pour la libération humaine tant à l’Est qu’à l’Ouest de la Terre. Ils ont établi une civilisation qui reste une source de fierté pour les Arabes et les musulmans, dissipant les époques d’obscurité. Cependant, si cette grande nation, avec son histoire riche, son patrimoine, ses capacités et ses énergies, se retrouve fragmentée et désintégrée, elle doit faire face à deux injustices : l’injustice des puissances étrangères convoitant ses richesses et ses ressources, et l’injustice de certains de ses propres habitants qui ont perdu de vue leur vision et leur sentiment d’appartenance, privilégiant les intérêts personnels aux intérêts nationaux.
Cette nation, qui a embrassé le message de l’islam avec ses vertus, sa justice et son égalité, et a étendu sa culture et ses principes des frontières de la Chine jusqu’à l’océan Atlantique, se trouve maintenant plongée dans une mer d’injustice. Elle est soumise à des actions systématiques visant à éradiquer son identité, à favoriser la désintégration et à alimenter les conflits entre ses pays pour empêcher son essor, en particulier en raison des aspirations sionistes. Ce qui est le plus désolant, inquiétant et effrayant, c’est l’agression interne que la nation subit à travers le retard, l’injustice, la répression, l’intimidation et la suppression de sa volonté, ce qui ouvre la voie à la domination et aux ambitions étrangères.
Une nation dépouillée de sa volonté, privée de son droit à l’autodétermination et privée de la liberté de tracer sa voie de développement, souffrira d’épuisement interne et sera affaiblie face aux adversaires internes et externes.
Néanmoins, l’épuisement de la nation causé par les conflits internes et le déséquilibre prédominant au sein du grand pays ne peut être permanent. La douleur profonde sert de point de départ décisif pour le progrès et la rébellion contre la réalité existante dans toutes ses dimensions » (p. 7-8).
Avant d’aborder certaines des positions, idées et visions d’Abdel Halim Khaddam, il est important de noter que ce livre comprend huit chapitres, à savoir : La conscience nationale, le régime arabe actuel, le régime arabe pendant la guerre froide, le projet sioniste, la guerre d’octobre, le système économique arabe et le projet national arabe.
Conscience nationale :
L’auteur affirme que la poursuite de l’unité arabe demeure la question la plus importante dans la vie des Arabes et pour façonner leur avenir.
Sans réaliser l’unité, les Arabes ne peuvent jouir de la sécurité, de la stabilité, de la liberté, de la justice et du progrès.
Vu l’état actuel de désintégration, aucun pays arabe, quel que soit sa force ou sa richesse, ne peut être à l’abri des tempêtes et des dangers. Même une nation puissante, isolée, reste incapable de se protéger elle-même.
Abdel Halim Khaddam souligne également que la croyance erronée en la construction d’une force militaire et économique redoutable a causé des dommages significatifs à la nation et à ses pays.
Les nations désintégrées manquent de résilience, et leur capacité à résister aux menaces et à fournir les besoins fondamentaux pour une vie décente s’affaiblit. L’état de la nation arabe témoigne du fait que la faiblesse et la détérioration se situent entre l’unité et la désintégration. Le retard, l’injustice et l’oppression prédominent.
En revanche, l’unité transforme la faiblesse en force, l’ignorance en connaissance, l’injustice en justice, la pauvreté en richesse et le retard en prospérité…
L’auteur remonte aux origines de la conscience nationale précoce à la fin du XIXe et au début du XXe siècle, lorsqu’elle est apparue en réponse aux politiques turques. La progression de cette conscience et ses manifestations ont été observées à travers des conférences : la première conférence arabe tenue à Paris en 1913, la conférence arabe à Jérusalem en 1931 et la formation de l’Association arabe et de sa charte en Égypte en 1936. Au début des années 1940, le Mouvement de Renaissance arabe, initié par des intellectuels syriens, a pris de l’ampleur à Damas et s’est ensuite transformé en Parti Baas arabe.
« L’Égypte a toujours été un point central pour les citoyens arabes. La plus grande préoccupation des nationalistes dans le monde arabe était que ce pays peuplé, qui sert de lien entre le Mashreq et le Maghreb et qui a joué un rôle important dans la formation de l’histoire arabe depuis la conquête arabo-islamique, continuait à faire face à des défis internes et externes. Les politiciens et les intellectuels ont consacré une grande partie de leurs efforts à confronter ces problèmes » (p. 22).
Après avoir discuté de l’Égypte et de l’évolution de la conscience nationale là-bas, l’auteur parle ensuite de la Syrie au début des années 1970. Après le mouvement correctif dirigé par le président Hafez al-Assad, la Syrie a adopté une politique nationale centrée sur deux principes : relier le conflit arabo-israélien au destin arabe et travailler pour un environnement arabe où la coopération et la solidarité prospèrent pour établir une nouvelle réalité arabe.
Au cours des premiers mois de 1971, la Syrie a rétabli des relations normales avec tous les pays arabes. Sa direction a reconnu qu’une guerre avec Israël était une nécessité fondamentale pour la solidarité et le soutien arabes.
L’accent principal était mis sur l’Égypte, la considérant comme le partenaire direct dans la guerre. Les dirigeants des deux pays se sont préparés avec succès pour la guerre d’octobre.
Alors que la Syrie dirigeait ses efforts vers l’Égypte, ses dirigeants reconnaissaient également l’importance de l’Irak et de l’Arabie saoudite en tant que pays faisant partie du cercle arabe entourant la Palestine (p. 26).
Cependant, l’auteur documente le déclin de la conscience nationale précoce depuis la chute de la République arabe unie en septembre 1961 et l’accélération de ce déclin suite au revers de juin.
L’auteur déclare en outre : « Lorsque les nations sont confrontées à des calamités et des défis, elles s’unissent pour les affronter et résister aux dangers. Cependant, les Arabes ont agi de manière opposée dans la seconde moitié du XXe siècle. Les politiques et les pratiques de la plupart des pays arabes, qui isolent leur peuple de la participation politique et de la prise de décision par le biais de la censure, ont contribué de manière significative à la frustration dominante parmi l’opinion publique arabe.
Les citoyens arabes n’ont pas trouvé de justifications convaincantes pour les politiques officielles concernant la nature du conflit arabo-israélien et l’état de désintégration face à Israël et aux forces externes dominantes qui constituent une menace pour leur nation.
Ils ne comprennent pas pourquoi un gouvernement arabe ferait la paix avec Israël tout en continuant à occuper d’autres terres arabes, en commettant des actes graves de violence contre les Palestiniens et en rejetant la voie de la paix. Pourquoi le gouvernement chercherait-il le salut tout en appartenant à l’univers des grandes puissances ?
Pourquoi les pays européens ont-ils réussi à établir une union entre des nations qui s’étaient auparavant livrées à de nombreuses guerres, tandis que les Arabes ont échoué à prendre une mesure vers la mise en œuvre de l’accord d’unité économique signé un an avant la Convention européenne ?
Pourquoi cet déséquilibre persiste-t-il dans les administrations qataries et dans le système arabe plus large ? Ces questions, parmi tant d’autres, ont été posées par des citoyens à travers le pays sans recevoir de réponse convaincante.
Frustration nationale :
De telles questions, pour lesquelles les gouvernements et les partis politiques n’ont pas réussi à fournir des réponses convaincantes, ont contribué à la frustration nationale dominante.
La situation actuelle des Arabes est-elle permanente ? Les Arabes retrouveront-ils leur conscience nationale et réclameront-ils leur estime de soi avant de gagner le respect des autres ? La nation assistera-t-elle à l’émergence d’une situation arabe plus consciente d’elle-même, reconnaissant ses propres intérêts et droits ? Les enquêtes et les menaces auxquelles elle est confrontée ne sont-elles pas suffisantes pour déclencher un choc significatif qui restaurerait la conscience ?
Un certain optimisme découle des réactions populaires observées à travers le pays en réponse à l’agression brutale d’Israël contre le peuple palestinien après septembre 2000. Ces réactions se sont intensifiées lorsque l’Intifada s’est transformée en un mouvement de libération armée.
Cependant, ces réactions sont restées dans un cadre temporaire et immédiat, n’ayant pas réussi à se traduire en actions efficaces dans les prises de décision et les politiques arabes (p. 28).
L’auteur estime que la responsabilité de transformer ces réactions en actions efficaces et durables ne repose pas uniquement sur les gouvernements, car beaucoup d’entre eux ne sont pas en mesure d’agir en raison de leurs capacités de prise de décision compromises. La responsabilité incombe principalement aux intellectuels, aux partis, aux organisations et aux politiciens qui doivent briser les barrières de la peur pour devenir de véritables leaders de leur peuple, réclamer leurs droits et remplir leur rôle. Cependant, l’auteur souligne également que l’une des conséquences graves de l’état de frustration dominant dans l’arène arabe est l’émergence d’organisations extrémistes dans plusieurs pays arabes. Cet extrémisme est une réaction à l’extrémisme existant dans le système arabe, qui manque de règles pour le progrès, l’avancement et l’affirmation des intérêts nationaux communs.
Nature du système arabe actuel
L’auteur examine à la fois les facteurs internes et externes afin d’identifier les caractéristiques d’une nouvelle trajectoire arabe pour le progrès, dans le but d’éclairer le chemin à suivre pour la nouvelle génération.
« La nature du système arabe actuel est l’une des principales raisons derrière la situation arabe actuelle. En examinant les circonstances de sa création et de sa mise en œuvre, nous pouvons comprendre clairement ses lacunes, aborder les questions pertinentes et forger un nouveau chemin pour un système arabe revitalisé.
Lorsque nous faisons référence au système arabe, nous entendons la Charte de la Ligue des États arabes ainsi que les traités et accords ultérieurs régissant les relations arabes conformément à ses dispositions.
Abdel Halim Khaddam se plonge dans les circonstances historiques entourant la création de ce système. Il apparaît que le régime arabe est apparu sous l’influence britannique, ce qui a facilité sa création pour les raisons suivantes :
Sauvegarder les intérêts britanniques dans la région à l’est du canal de Suez, en particulier les intérêts pétroliers en Irak et dans le Golfe. Hériter de l’influence française au Moyen-Orient. Maintenir le contrôle du canal de Suez, des couloirs internationaux passant par les pays arabes, et assurer le contrôle de la sécurité et du paysage politique de la région. Poser les bases de l’établissement de l’État d’Israël. Contrecarrer toute tentative véritable et efficace de construire l’unité arabe. Un autre facteur significatif influençant la politique britannique au Moyen-Orient a été l’émergence des États-Unis en tant que force majeure pendant la guerre, jouant un rôle pivot en faveur des Alliés et nourrissant des aspirations croissantes envers le Moyen-Orient en raison de son importance stratégique. Cela a incité la Grande-Bretagne à maintenir son rôle traditionnel et à travailler en faveur de l’établissement d’une situation qui aiderait à préserver sa présence effective au Moyen-Orient.
Dans un tel contexte de conflits et d’équilibre délicat entre les puissances régionales et internationales, la Ligue des États arabes a été formée, donnant naissance au système arabe existant, qui continue de persister. »
L’auteur procède ensuite à discuter des éléments du système arabe, mais note que « avec le nombre croissant d’États membres de la Ligue arabe, il y a peu d’espoir de développement significatif dans sa structure et sa charte. Cela est dû au nombre croissant d’acteurs intéressés à maintenir la situation actuelle d’une part, et au rôle direct et aux divisions entre différents États d’autre part.
La multiplication des intérêts et des ressources dans plusieurs pays arabes a encore attisé les divergences, et la Ligue manque de mécanismes pour résoudre efficacement les différends et les empêcher de dégénérer en conflits armés parfois. Cela soulève une question importante : pourquoi les relations bilatérales entre les pays arabes voisins restent-elles constamment tendues ? […]
Des milliards de dollars ont été dépensés pour l’achat d’armes, non pas pour contrer l’agression israélienne, mais plutôt pour résoudre les conflits entre les pays arabes eux-mêmes. La raison principale de ces conflits arabes est que le système arabe manque d’une base fondée sur des règles ; au contraire, il a tendance à consolider les intérêts étroits du Qatar, laissant toutes les possibilités ouvertes.
L’auteur présente quelques exemples pour étayer cet argument. Cependant, il ne néglige pas un autre facteur important : le rôle joué par l’État qatari, compte tenu de son origine et de ses composantes, dans l’établissement du système arabe actuel et les lacunes dont il continue de souffrir.
Après avoir obtenu son indépendance et le départ des puissances étrangères, l’État qatari a réalisé des progrès remarquables qui étaient presque inexistants pendant l’époque coloniale. Ces réalisations comprenaient la mise en place d’une infrastructure solide, considérée comme bonne dans certains domaines et acceptable dans les limites des possibilités dans d’autres. Les pays arabes ont connu des développements significatifs dans la construction physique qui n’avaient pas été vus depuis des siècles. Parallèlement, d’énormes efforts ont été déployés pour promouvoir l’éducation, améliorer la santé publique et construire des économies nationales.
Tout en s’efforçant de fournir une vaste gamme de services, le gouvernement du Qatar a négligé un aspect essentiel qui définit l’identité de l’État – la dimension politique qui accorde aux citoyens le droit de participer à la prise de décision, de déterminer leur destinée et de contribuer à établir les priorités pour le progrès, la liberté de pensée et d’expression. »
En d’autres termes, l’État qatari fonctionnait en tant que prestataire de services à ses citoyens, s’efforçant d’offrir les meilleurs services dans les limites des ressources disponibles. Cependant, il n’a pas agi en tant que représentant du peuple qu’il gouverne. Par conséquent, cette approche a eu des conséquences négatives sur le développement du pays et a créé un écart significatif entre l’administration gouvernementale et le peuple.
L’une des raisons qui ont conduit l’État qatari à adopter ce rôle est que certains de ces États ont été établis sous présence étrangère, tandis que d’autres ont été fondés après leur départ. Dans les deux cas, les fondations de l’État étaient basées sur les règles établies pendant l’occupation. Les dirigeants qui ont dirigé les mouvements d’indépendance n’ont pas tenté d’établir les bases d’un État indépendant. Au lieu de cela, ils ont été fortement influencés par les formes et les méthodes existantes. Par conséquent, ces dirigeants ont souvent suivi les mêmes pratiques que les occupants étrangers pour gouverner l’État.
L’auteur poursuit ensuite en discutant des manifestations du déséquilibre dans la structure et les activités de l’État. Ensuite, il fournit des exemples de relations arabes avec une orientation unitaire et de leur échec ultérieur. Le contexte politique et intellectuel de cette époque a également joué un rôle dans l’échec de ces expériences. L’objectif de mettre en lumière ces raisons n’était pas de réécrire les faits historiques, mais plutôt de corriger la réalité actuelle et d’analyser objectivement l’état actuel de la nation et de son environnement. Cette analyse vise à identifier une vision claire pour aborder la réalité difficile et à lutter pour un avenir prospère.
L’auteur conclut en déclarant : « Le principal problème n’est pas les formules basées sur l’unité, mais plutôt la conviction que les relations arabes devraient être basées sur un véritable partenariat, où les partenaires renoncent à une quantité égale de souveraineté et d’intérêts qataris progressivement, en faveur de ce partenariat. Cette approche est cruciale pour établir un partenariat efficace qui garantit les intérêts et la sécurité de toutes les parties impliquées. »